下面引蕅益大师的要解,《弥陀经要解》裡面有这麼一段话,「一声阿弥陀佛,即释迦本师於五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体授与浊恶眾生,乃诸佛所行境界,唯佛与佛能究尽,非九界自力所能信解也」。这就是说明,简单的说明,这个法门难信难解。为什麼难信难解?是释迦牟尼佛,释迦牟尼佛怎麼成佛的?蕅益大师把这个祕密给我们揭穿,念阿弥陀佛成佛的。这话在哪裡?话在《弥陀经》裡头,我们天天念《弥陀经》,没有发现,念了几十年没有发现。释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的,真的,一点都不假。大乘教裡头,佛给我们讲了一个原理原则,「一切法从心想生」,想佛就成佛,我们天天想阿弥陀佛,那你决定成佛;你天天想观音菩萨,你就会成观音菩萨。观音菩萨不是一个人,阿弥陀佛也不是一个人,这一定要知道。观音、弥陀有无量无边身,你念他,跟他融为一体,自他不二。
中峰禪师在繫念法事裡面讲,「自性弥陀,唯心净土」。念这个名号是自性的德号,观音菩萨还是自性的德号,一个从果上建立的,一个从因上建立的。佛号是从果上讲的,菩萨号是从因上讲的,体都是自性,没有离开自性。这句话很重要,释迦牟尼佛怎麼成佛的?这是佛在经上自己说出来的。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法,这句话全是梵语,翻成中国的意思,可以翻,无上正等正觉。阿翻作无,阿弥陀佛的阿要翻作无;耨多罗翻作上,无上;三翻作正,翻成中国意思是正;藐翻作等,平等的等;后头又一个三,正,菩提翻作觉。所以完全翻成中文意思,无上正等正觉,能翻,不是不能翻。为什麼不翻?尊重不翻。大乘法裡面,你所修学的,最后的指标是什麼?就这句话,换句话说,大乘所求的是这个,不是别的。无上正等正觉是自性,不是别的东西,也就是说,回归自性。阿耨多罗三藐三菩提是自性裡头本有的,得到那就是回归了。在相上讲,净土宗讲四土,四土裡面的常寂光净土,就是这个,他跟常寂光相应。常寂光裡面没有物质现象也没有精神现象,它存在,它没有生灭。惠能大师开悟的时候讲的五句,就是常寂光,「本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法」。怎麼会生万法?有个一念不觉,万法就出来。一念不觉叫无始无明,诸位要记住,佛讲得很清楚、很明白,无始,始是开始,没有开始。为什麼会有一念不觉?没有理由,不可思议,就没事,如果你要追究「一念不觉,为什麼会一念不觉」,你马上就堕落,你看,你有分别了,你有执著了,立刻从最高的就掉到六道轮迴。所以佛用的这个名词好,无始,你就不要追究了,你不要追究什麼时候开始,不要追究,真的是无始。
我们一直到读了世尊跟弥勒菩萨对话,才稍稍明白这个事实真相。为什麼它无始?它太短了,你想想看,我们现在就算一秒鐘弹四次,弹指四次,一念是多少时间?一千二百八十兆分之一秒,你能说它有开始吗?我们说这个开始,那不晓得多少个念头过去了,所以念头存在的时间太短暂了。经上常讲一剎那,就是极短的时间,可是短到什麼程度,说得含糊笼统。弥勒菩萨这个讲得清楚,一点不含糊,「一弹指三十二亿百千念」。我们弹指弹得快的,可能有比我更快能弹五次,我大概能弹四次。弹五次的话,一千六百兆,五个三百二十兆,你看那个速度这麼快,你怎麼能说它有生灭?所以不能讲它有生灭,来不及了。所以佛经上讲生灭同时,同时可以这样讲法,不生不灭,只能这个说法,这个说法你要真正懂得它的意思。如果真的没有生灭,说不生不灭,那不叫废话,不是多餘的吗?确实有生灭,生灭速度太快,你没有办法去观察它,你眼看不到它,你念头想不到它,所以只说这个生灭是不生不灭,不生不灭裡头有生灭,生灭即是不生灭,不生灭即是生灭,你才能把事实真相搞清楚、搞明白。我们搞清楚、搞明白,说老实话,还是用分别执著;不用分别执著,咱们还是搞不清楚、搞不明白,为什麼?不会用真心,用的是妄心。实在搞不清楚,你就别搞了,你就老实念阿弥陀佛,到极乐世界不就清楚了吗?这是个好法子,何必去惹这些麻烦?大乘经恭恭敬敬念一遍,这是功德。可是你起心动念就想这什麼意思,功德全破坏了,功德就没有了,就变成福德,福德跟功德不一样。我们为什麼还要念?念是修定,用读经的方法来摄心,把所有的妄想执著放下,读经也不起妄想,也不起执著,读经是在修定。八万四千法门,这也是一个法门,问题就是自己会不会。
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