一提到信佛、皈依，很多人都只是期望得到佛菩萨的保佑。保佑，并非单方面的，如果自己不付出努力，却一味只想得到佛菩萨的加持，那就是迷信了。就好像无论你去哪个国家，希望成为他们的公民，首先要承诺自己遵纪守法，尽好义务，而不是一味提出要求：你必须保佑我，却不要约束我。权利和义务，无论在哪个维度，都是人们要认真思考的。

其实，我们最缺乏的是智慧，而佛陀的智慧是最圆满的。佛，是“觉悟者”。什么叫“觉悟者”呢？用我们的一颗善良之心，能够将自己的情绪调整到正能量，达到理性和感性的完美结合，达到最圆满的境界，才叫佛。用我们现在的流行说法，就是：把人类的潜能开发到百分百的完美之人。透过佛陀的智慧，我们能够解开让身心烦恼痛苦的疑惑，这就是一种巨大的保佑，可很多人往往只是将“保佑”停留在钱财和权利等人天福报上，只想要物质上的提升，不想要精神上的提升，这是非常片面、狭隘的想法。

通过具德上师带领我们闻思修殊胜的佛法，我们可以找到从苦难中获得解脱的方法，世出世间都会不断收获快乐，乃至究竟的解脱大乐。为什么要解脱呢？因为贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢、疑心病等等巨毒把你绑得苦不堪言，你因此受苦受难却不知道原因。尤其是人们习惯去索取，而并非奉献；喜欢去拥有，却不想失去；想要永远的乐，却不想要片刻的苦……这时，痛苦往往会不期而至，让你感受到它的巨大威力。

我们经常听说“各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜”，从小到大，家人都会劝告我们：“少管闲事！多一事不如少一事。”这几乎已经成为时下的一种文化，体现在诸如：看见老人摔倒，到底要不要去扶起来等问题。慢慢发展下去，就变成了：你不管别人的闲事，别人也不管你的闲事，没有互帮互助的愿行，大家都很冷漠。

有老人跌倒在路上，竟然没人敢去扶一把！怕被人诬陷，倒打一耙，自己反而要承担医疗费。社会上对这类现象的负面引导，让大家心有余悸，人们在网络上各抒己见，你骂一骂，我骂一骂，一件件事就在骂骂咧咧中结束了。其实骂人的人，他自己遇到了可能也不会去管“闲事”，舆论谴责并不能从根本上解决问题。

从古至今，“赖皮”有很多，喜欢赖别人，就是不愿赖自己，甚至不分青红皂白，觉得推卸责任，找别人的毛病，才能保护自己。有些人赖不到活人，就赖死人，比如说自己的祖坟风水不好，才害得自己不如意等等。所以，管闲事的人害怕碰到“赖皮”，“赖皮”生怕没人管自己的闲事，导致真有需要的人，却无人来帮助了。

这种现象要打破，必须培养全社会无私的奉献精神和礼义廉耻的基础教育，知道什么能做，什么不能做；而佛教里有最完美的奉献教育和戒律教育，那就是无缘大慈、同体大悲的慈悲精神与断除“十不善”（不杀生、不偷盗、不邪淫、不恶口、不两舌、不绮语、不妄语、不贪、不嗔、不痴）的戒行基础教育。所以，佛教徒应当勇于做社会良好风尚的树立者与传播者，以自己的言行去无私奉献社会，合力创造“世风日上”的美好人间。

自私的心态，对佛教徒而言必须要打破。真正虔诚的佛教徒，都应是乐于奉献的人，是践行菩萨道的人，见到有人需要帮助，怎能袖手旁观？如果你明明可以帮助对方，却因为害怕那人讹诈，只是远远地念念“阿弥陀佛、观音菩萨保佑”，那算什么慈悲精神呢？慈悲和智慧相结合，才能真正利益他人。所以，随着你的智慧不断提升，就会知道如何去帮助利益他人，哪怕他是个“赖皮”，你也有能帮助“赖皮”的方法。而不断提升智慧的途径，就是跟随具德上师好好闻思修佛法。

我们首先要让自己成为一个好人，别人能够无私伸出双手帮助你，你应该知恩、念恩、感恩；然后以自己的实际行动，去奉献社会，传播一份善，做到了让爱传递，让奉献传递，这就是在“报恩”。人人都有遇到困难的时候，要想别人能够帮助你，你就要在日常多多帮助他人。心里要念及别人的付出和好处，不要今天好，明天吵，今天看人像菩萨，明天看人像恶魔，一切都源于我们的心，如果我们能够一心向善，外境就会处处向善。一个无私奉献的人，真的会很快乐；有所求，有所挂碍，哪怕只是一点点，都会给自己带来烦恼和痛苦。