学佛是为了出离生死，不是谈什么功德

很多人误会了佛经上所说的功德相。诵这个经有什么功德，诵那个经有什么功德。大家听到或看到后，着了功德相，一天到晚忙不过来，这个经诵诵，那个经念念。因为赶任务，诵经的时候诵得快，很伤气。结果，修行没有修好，毛病倒弄出来了，身体搞坏了。这是误解了功德之故。

功德不在白纸黑字的经文上，而在我们的心中。

我们诵经明白了佛所说的义理，明白了修行的方法，然后，我们就照着这个义理和方法去实行，才能从凡夫而跨入佛境。这才是大功德!假如我们光是念、光是诵，而不知佛经的义理，不明白怎么修法，仍旧在凡夫位踏步不前，那功德从何而来呢?

还有的人虽然懂得了一些义理，却不肯去实行，不肯去修，只当学问来研究，也是毫无用处的。王阳明先生说：“知而不行，是为不知;行而不知，可以致知。”可见行的重要。只钻研或唱念经文而不事修持，是毫无功德可言的。

其次，对于“功德”二字，须有正确的理解。所谓功者是事功，是一种力量，完成一种事业的力量。我们中国人造字是很有讲究的。功德的“功”，是工作的“工”加一个力量的“力”，就是我们行事的力量、完成事业的力量。我们由凡夫圆成佛果，不是一个伟大事业的告成吗?不是一种丰硕事功的完备吗?

如果光是念念诵诵，几时能成佛呢?功德的“德”，是德被大千。譬如，一句骂人话，说你这个人缺德，就是指你做了损人利己的坏事。我们要度众生，有益于众生，为人类造福，这就是大德。但是，如果我们没有修成佛果，怎么去度众生呢?怎么能够利益众生呢?譬如：一个人掉到江里快淹死了，而你又不会游泳，也不懂救生术，你怎么下去救他呢?你不能救他，那么你的德又在什么地方呢?所以我们必须照佛经所说的义理去实行，勇猛精进，才能成就佛果，才能度众生。先自救后救人，先自度后度他。只有自己得度、得救了，才能谈得上救他人、度他人。

经文是治病的药，所以，千万不要执着在念诵经文的功德相上。更不要把经念一遍，点个红点点，念满多少遍，点满多少红点，最后把纸烧了，记个什么功德。不要把念诵的经文作为存单寄库。我们学佛是为了了生死，而不是谈什么功德的。一着功德相，即成窠臼，生死不能了了。

学佛，是学会生活

佛法不在生活以外，而是在生活之中，时时处处，吃饭穿衣，行往坐卧，举目扬眉之间。

许多人学佛，以为是加法，从而不断的向外驰求，想证个什么，得个什么，修个什么，结果徒劳辛苦，一无所得。而事实上，学佛是减法，得先认认真真的对着自己，把自己心中许多让自己苦的东西，拿开它。苦因即去，其苦必去，苦其去也，乐何必寻?不求自至，不修自得，不证自明。

禅的解脱不是向外的，而是向内的;不是离开生活的，而是让我们去改变对生活的态度;不是让我们抛弃工作、学习、责任和义务，而是让我们于工作、学习、责任和义务当中，心不失衡、不迷惑、不怨叹、不计较;不是让我们没有感情，而是让我们的情，变成大情，这情能融纳到法界一切众生，这就是大慈悲。

我们在生活中，往往为了自己，哪怕是为了修行、学佛、行善都会给我们带来许多痛苦，让人生举步唯艰。其实，我们往往只顾着向前跑，却忘了学会退步;只一心想着成佛，却没想到还须做人;只知道积功累德，却忽略了打扫自心。我们的眼光，始终没有找到修学的焦点，不在别处，只在于自心。所以，虽然是修行、学佛、行善，我们依然是迷惑、痛苦的。

在日常的生活当中修，不要将生活和修行分开，用迷惑的想法诵经，念佛是假修行，用觉悟的心去为人处事才是真修行，用觉悟的心念佛才能住真、实、慧。

学佛修行的时候，不一定要在佛堂里念经，也不一定是在坛城里做课，关键是在单位、在家里行经，在哪里都可以落实普贤行。主要是发心，发善心、发慈悲心、发菩提心、发愿力心，任何时候都用觉悟的心去做一切事情。这就是修行!

把学到，悟到的佛理落实在日常生活当中，就是普贤行。及时转念，就能在日常的生活当中修行。

如果不发心，不把错误的想法及时转成正确的想法，我们就时时刻刻都在造业;如果发心了，凡心转佛心了，无论什么时候心中都不会有障碍。

千万千万不能把想法和佛法离开，不要把生活和修行分开，分开修就是佛呆。