菩萨的说话之道一：胸怀慈心、悲心

很多人问我，什么是菩萨的说话之道?我认为，第一，说话首先要有慈悲心;第二，说话要有智慧。有一次，一位法师接见信众的时候，现场一位女居士一直在说她的儿子如何如何不好，问法师该怎么办。法师就附和了几句，说：“你孩子这么做确实不好。”当时，这位妈妈的脸色一下变得非常难看，法师知道他说错话了。对一位母亲而言，自己孩子的缺点、毛病她可以说，但别人是不可以的。那么，应该怎么说话才是智慧的呢?

有一个孩子经常性出现幻听，孩子父亲就到一座寺院里向一位高僧求愿：“我的孩子有幻听，怎么办?”高僧笑着跟他讲：“现在好多人都有幻听。”听到高僧这样说，这位父亲心里轻松多了。

为什么第一个故事里的母亲不开心，因为她想在法师这里得到安慰，并不是想多得到一个伤害。为什么后面故事里那位高僧的回答能减轻幻听孩子父亲的悲伤，因为高僧始终有一种慈悲心。无始以来，我们的人性中都有很多弱点。对此，如不注意慈悲为怀，在与人的沟通中往往不能觉察，常常就在不经意间、不自觉中把痛苦添加到了别人心里。凡夫要想学到佛陀的说话之道，就应通过修炼自己的身、语、意，也就是行为、语言、心，其中，最主要的还是要修慈悲之心。

菩萨的说话之道二：胸怀喜心、舍心

对人说话，要懂得随喜别人。前面讲了，要想掌握菩萨的说话之道首先要怀有一颗慈心和悲心。其实，人与人交往的时候，还要怀有一颗喜心。这就是佛门里常说的一句话——随喜。什么是随喜?喜，喜者欢喜，菩萨庆他众生离苦得乐，其心悦豫，欣庆无量。随喜是快乐生活的一个重要法门。

不少人见到能力比自己强，生活、事业蒸蒸日上的人时，心里多少会有点不舒服，可能会酸溜溜地说别人的风凉话、坏话，这是人之常情。其实这样很丢人，很不好。佛门告诫我们，当别人过得比我们好的时候，我们一定要随喜，要真诚地替别人感到高兴。这样，自己才会获得快乐。很多人原来没有这个喜心，或者说没有激发和挖掘出这个喜心，最后知道随喜别人才能快乐这个法门以后，生活得到了很大改善。

比如，在寺庙里面，有的弟子学历高，有的干起活来一个人能顶好几个，还有的悟性特别好，等等，因为这些差距，有一些弟子内心就产生了失落感。如果不会随喜的话，有了失落感就会想方设法去证明自己的才能，但还是不可能超越别人。那怎么办呢?只会越来越痛苦，甚至只有搞一些旁门左道来证明自己。有一位法师回忆说：“我小时候上学，经常会在课堂上做一些哗众取宠的言行，以获得老师的注意，其实这是一种不健康的心态，小的时候不懂。长大后，在寺院里跟着师父修行，慢慢就知道了一些道理，心里就觉得，有人体力好，我比较高兴，有人学历高、悟性好，我随喜他。慢慢地，心里就自在了。”

对人说话要有舍心——布施的心

什么是舍心?舍，舍者舍离一切分别，菩萨于所有众生无爱憎之心，名之为舍。抛开一切怨亲差别之相，无量平等利益一切众生。原始佛教时，佛陀亲自住持的僧团有一条戒律——一个比丘在树下打坐不许超过三天。因为人有一种习惯，一种人性的缺陷——我们只要往某处一待，就会潜意识认为那个地方是我的。其实，无论从哪方面来讲，那棵树跟人一点关系都没有。但是有些人只要往树下一坐，就会认为“这棵树是我的，这棵树的阴凉是我的”，就会产生痛苦。所以，佛陀规定每三天必须换一棵树，不然就犯戒。

那么，寺庙里的出家人是怎么训练的呢?就是抓阄换床睡，以此避免大家认为这个床一睡上就是自己的，以至别人坐一下就不开心。其实，那个床根本就不是哪一个人的。因为出家以后，有一条丛林清规叫“色身交给常住，性命托付龙天”。意思是你出家了，你的命是归龙天护法的，这个身体呢，就归常住了，你就没有了，你什么都没有。除外，戒律还规定，一个人只能有三件衣服和一个吃饭的钵，多了就犯戒。

虽然戒律是这么制定的，但是不少人内心还是会有强烈的执着——总有什么东西是我的。所以佛教强调要不断地认识宇宙人生的真理——这个世界上没有任何东西是你的，得失是人的一种意识作用，是一种概念，最后这些东西都得舍掉。不舍又怎么办呢?死的时候都得舍!孩子也得舍，太太也得舍，爸爸妈妈也得舍，不舍得也得舍。这句话很残酷，但是真到走的时候，你不舍又怎么办呢?所以不舍也得舍，舍，不是放弃责任，它是放弃内心的那个执念。所以在寺院里，弟子们每到半年就要抓阄换床，你不是说那是你的床吗?抓阄换，不换犯戒。