常听见有人说：「逃避现实的人，才去学佛。」而在学佛的人群里也常常会听到一种论调：「逃避心态的人，才求生西方。」

每听见这样的话，我总觉得这些句话既对又错。为什么这么说呢?这话本身并没有错，我自身学佛正是基于逃避的心理;其后念佛求生西方，也确实是逃避的心态。然而说者错的是其态度——他们认为逃避是可耻的，是懦弱的表现，是屈服的心理，然而我却认为学会选择逃避是智慧的，是光荣的，而且是终究要胜利的。

「逃避现实的人才学佛」，此话说得一点不假。二千五百多年前的印度，年轻的悉达多王子不满足于现实而逃避出家修行。尽管他贵为王子，物质生活极度丰富;身体强健，无与伦比;世间学问技艺，无不通达：坐拥如此让人艳羡不已、梦寐以求的「美好」现实，却没有让悉达多王子生起多大的快乐，因为他深知还有一个更大的现实——死亡。于是，他义无反顾地逃避了现实，出家修行。他的这一逃避之举，创造了无与伦比的价值与意义：佛教因此而创立，宇宙真理得以显现于世，无尽的众生因此而获得解脱。倘若当初悉达多王子没有毅然决然逃避皇宫，会有今天的佛教吗?

世间的现实是什么?世间现实不只是柴、米、油、盐，不单是家庭、工作、事业、朋友。比这些更深层、更关乎我们生命深处的现实是生、老、病、死，是无常，是幻灭。

蚂蚁上了热锅，尚知四处急走，寻求出火地之路;兔子遭饿狼追赶，尚知以全力奔跑、逃避躲藏，以全性命;身为万物之灵的人，为何反不知逃避于死亡的麾刀追杀?

而人一生中何尝又不是在逃避中度过呢?小时候上学，从不好的学校逃到好的学校;工作，从差的岗位逃到好的岗位，从差的公司逃到好的公司;人际交往，从恶人恶缘处逃到善人善缘处;生活中，于炎夏处知逃于阴凉所，于冰冷之地知避于温暖之室;饿寻食所，渴近水源，病时知逃于医院……

此类种种的不如意现实，我们哪个人、哪个时候不是在逃避之中呢?直面惨淡人生的勇士们，为何于死亡大事而独独不知逃避呢?

处苦而不知苦，是谓麻木;知苦而不离苦，是谓愚痴;见有人慧眼识苦，欲学佛离其苦，却嗤其曰「逃避人」，可不谓「颠倒至极人」?

「逃避心理的人，才求生西方。」这话说得也没有错。说到这个，先要讲一个故事：宋朝时候，有位元照律师，开始他发大誓愿，愿生生世世常住娑婆五浊恶世，作大导师，提携诱导众生，令入佛道。又见古德说：「西方虽然清净，但也非我所愿。假如十二劫中在莲华中受乐，还不如在三途极苦之中救度众生。」因此更加坚持己见。经历多年，于净土法门，没有丝毫归向;见到修净业的，还心生轻视、诽谤。后来，这位元照律师遭遇重病，色力萎缩，身体瘦弱，神识迷迷茫茫，不知将归宿到什么地方。病略好些后，他顿觉先前之错，晓得自力在生死巨壑面前是多么的微不足道，他伤感悲泣，深深自责，后来他尽弃平生所学，专修净土法门，此后20多年，未曾暂时舍离。最后元照律师临终安然往生净土。

这位元照律师开始可谓真正是直面娑婆苦恼世界的勇士;但经过一番生死考验，终于知道最上之佛法并不在于直面娑婆现实，反而在于貌似伫弱之辈所行的「逃避」西方一法!

历史上实在太多这样的例子了。正由于我们生生世世不知逃离娑婆，逃向西方，才一直在六道受苦，轮回至今。

其实，越是努力修行的人就知道，我们自己的根机是多么的陋劣、多么的薄弱，我们是千佛所弃之人，是「必摧死地」之人。净土法门是唯一的出路，阿弥陀佛是唯一能救我们的佛，知此路，而不知顺此路而出之人，真太愚痴了!如同地震被埋于地下之人们，举目皆是无尽的黑暗，此时忽见某一方向透出一丝光亮，智慧之人必是全力顺着光亮的方向挖掘，逃出险难。而愚痴、意志薄弱者，反讥求生之人不面对现实，想要求生之人和他一样坐以待毙，诚然愚哉!

佛说逃向西方极乐之人，是光荣的，是有智慧的，是善男子、善女人，是人中芬陀利华。

世间万事，各有其道，逃避亦有道，循着这个道逃避成功，便成人中豪杰，甚至成圣成佛。真明逃避之道的人，恰是真正面对现实之人，如理逃避，恰是大智慧的表现。他们对现实，眼光所见的深度和广度，非常人所及;然而，大概也正因为常人难以理解这样的深度和广度，才让人鄙夷而不屑地把 「逃避」的帽子加于智者头上吧。

诚愿见闻此文者：今生逃离世间热恼苦海，来到佛法清凉世界;逃离难堪之圣道难行，来到净土念佛之易行;终而逃离娑婆，来于极乐——永避轮回八苦之难，永享成佛之大自在!