释迦牟尼佛菩提树下证悟以后,说的第一句话是:“奇哉奇哉,一切众生皆具如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得”。就是说,一切众生都具有本来具足的那种佛性。这就是为什么念佛能成佛的原理之一,解释的基础在这里。
如果说有的具有圆满佛性,有的佛性不圆满,就只能说明是有一部分人通过修行能成佛,有一部分人通过修行还是白费。正是因为所有的众生都具有如来智慧德相,也就是说一切的众生都有圆满具足的佛性,才决定了任何众生通过修行佛法,最后都能够圆证佛果。
刚才讲到《金刚经》在大藏经中的地位,那么《金刚经》中非常重要的一首偈语是:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”这是金刚经中最后的一首偈语。
“一切有为法”,这里的“有为法”和“无为法”是相对的。佛经当中所解释的一切法,无非是两大类:一种是事相,一种是体性。体性就是我们说的佛性,佛性是亘古不变的,不因因缘而生,是绝对的,不是对立的,不是谁去创造了它,而是释迦佛,诸佛发现了它,证悟了它,不是创造的。所以,佛性就像《心经》上讲的一样,特点是:“不生不灭,不垢不净,不增不减”,它无形无相,无善无恶,这是佛性。“一切有为法,如梦幻泡影”,就是指的一切事相,一切我们能够扑捉到的,能够接触到的事相。就像梦一样,是幻化的。是缘起的, “如露亦如电,应作如是观”,就像露水一样是短暂的,也像闪电一样。下雨的时候打一个闪电,在空中是非常短暂的显现。一切事相都是这样,都没有本来不变的自性。
比如用人的寿命来讲,有的人活20岁,有的活120岁。那么活120岁也好,活20岁也好,在佛教讲的那个历史长河当中,那个时空观当中,应该是非常短暂的。所以《金刚经》中“一切有为法”就是一切的事相,都是变化的,都是无常的,都是趋于毁坏的,就是有生必有灭。最大的特点是:“成、住、坏、空”,作为有情众生来讲是“生、老、病、死”。这是一切有为法的最大的特点。
《金刚经》就是讲到一切的事相是暂时的、是变化的、是无常的,是异于自性而存在的。“应作如是观”,就是释迦牟尼告诉我们,应该这样去观照,应该这样去理解。《金刚经》是揭示的诸佛如来的体性,体性和事相它是相对的,也是统一的;也就是说体性就是理体,理体是通过事相来揭示的,来显现的。体性,假如因缘具足的话,它就会随着因缘变现一定的事相。
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