在生活中，人们大概都免不了会遇到不如意的事，由此而生的烦恼，会搅得您心神不宁。烦恼长期积累，对我们的身心健康必然造成损害。佛教认为，人的烦恼主要来源于人内心的贪、嗔、痴三种念头，因此将它们称为“三毒”，也叫“三不善根”。正如印顺法师在《成佛之道》一书中所说：“烦恼贪嗔痴，不善之根本，痴如醉如迷，嗔重贪过深。”人要追求涅槃的理想境界，首先就要驱除贪、嗔、痴。

如何驱除呢?《增一阿含经》教给我们这样的方法：“贪欲病者用不净治，嗔恚病者用慈心治，愚痴病者用智慧治。”“不净”就是“不净观”，就是把对象观想成不干净的。它为什么可以对治贪欲呢?众所周知，贪欲起于人对某件东西的爱好。我们爱好它，无非觉得它好，它美，它能给我们带来快乐。但过度的喜欢，便成贪欲。要根治它，首先必须对对象由“喜欢”变为“不喜欢”。佛教的“不净观”就使我们对原本喜欢的东西产生厌恶的情绪，由此不再贪恋。就拿肉体上的色欲来说，我们喜欢异性的肉体，可佛教的“不净观”认为自身和他人的肉体都是不干净的，人体中充满着肮脏的脓血，人身上更有发、毛、涕、泪、汗、垢、痰、阴等三十六种不净之物。不可否认，这些秽物的确存在，于是人体并不干净，所谓雪白的肌肤，发达的肌肉，以及种种诱人的体征，都不过是一些表象而已。佛教之所以会产生“不净观’，在一定程度上是想抑制人的生理欲望，因为出家佛教信徒有独身的规定，所以必须控制自己的欲望。不过，在人的生理和物质欲望极度膨胀的当代，这种不净观也自有它积极的意义。比如说，有的人在男女关系上十分随便放荡，结果身染性病、艾滋病，后悔莫及。其实，这些主要通过性关系传播的疾病，恰恰从一个角度证明了放纵自己的情欲、随便与异性发生关系是十分肮脏的，不干净的。这不是正印证了佛教的不净观吗?想到这一点，想到那些可怕的疾病，人的贪欲自然会有所收敛。

再看看慈心是如何对治嗔恚的。《佛遗教经》认为，如果一个人不能忍受恶骂之毒，就称不上是人道的智者。因为嗔恚之害可以破坏各种善法，败坏好的声名，今世和来世，人们不愿意看到。嗔心猛于烈火，应当经常防护，不让它入侵。破坏功德的，没有比嗔恚更严重的人。而“慈”就是给与一切众生以快乐，《瑜伽师地论》云：“以慈心者，为欲令彼得乐义故。”慈心就是想要让别人得到快乐的心。要让人家快乐，当然不能向他人随便泼洒怒气，也应该远离仇恨，这是显而易见的。那么自然就不会有嗔恚了。据《增一阿含经》说，有慈心的人会得到十一种好报。有了慈心，当你受到委屈的时候，就不大会对别人怒目相向，善于“忍辱”。佛家将“忍”字是看得很重的。南传的《法句经》说：“于此世界中，从非怨止怨，唯以忍止怨，此古圣常法。”以怨止怨如同以暴易暴一样，非但不能解决问题，会使自己内心的怨恨增加，矛盾激化；唯有以忍止怨，才能化解仇恨，平息矛盾。佛教对于在哪些情况下应当忍耐，如何忍耐，有着具体的说明。《优婆塞戒经》中说：

“菩萨若值他人打骂、轻贱、毁訾、恶口、骂詈，是时内心无加报想。菩萨虽作如是忍事，不为现在，但为后利。有善报之，恶则不反。”

菩萨在遭受他人打骂侮辱时，定会忍耐，因为忍辱之后将来会得善报。更为重要的是，该经接下来还指示了忍辱去嗔的具体方法。首先，从佛教变化的观念出发，指出骂人的话第一个字一旦骂出口，即随生随灭，当后一字出现时，前一字早就消失了。骂人的话就像风的声音一样，随风而过，根本不会停驻，因此挨骂者完全没必要嗔恨。从自己这一方来说，我本来就是色、受、想、行、识这五阴和合而成，假如我不受、不想、不行、不识，即让四阴不显现，对方当然就没什么可骂的了。我的色阴是由地水风火这四大元素和合而成的，这种和合过程是一刻也不停的，因此，当别人骂我的时候，我正在和合过程之中，那个“我”的色身(肉身)还没有产生，没有固定，因此，“我”这个挨骂的对象根本不存在，我又为何要嗔恨呢?从社会上的情况看，挨骂无非只有两种情况，一种是别人骂的是事实，我做了坏事，本该挨骂；另一是种别人虚造，我无故挨骂。假如的确做了坏事，那挨骂就是理所应当，没有什么好嗔恨的。假如我根本没做坏事．那么骂声又与我何干?而且．我由于挨骂而心生嗔恨，嗔恨正是我坠人“三恶道”(地狱、饿鬼，畜生)的原因，我如果嗔恚，就是自遭苦报，自作自受。

有五种因缘可使我们做到忍辱的。一是别人恶言相加，我们不去报复；二是应该看到世事变化无常，不应执着于眼前的骂声；三是广行慈悲，帮助别人；四是心念不放纵，专心一念；五是不生嗔恨。能和颜悦色地对待别人，能将骂人者看作如痴如狂、幼小无知，从而不和他一般见识，这样的人，就能够忍辱而远离嗔恨了。

对于三毒中“愚痴”，《增一阿含经》提出用“智慧”来对治，这是显而易见的。《坛经·般若品》中说般若(智慧)能“打破五蕴、烦恼、尘劳”、“变三毒为戒定慧”，在禅宗灯录里即充满了睿智的对话与公案，足以启人慧思，励人摆脱内心的烦恼。由此看来，禅家所谓的“千年暗室，一灯能破”，的确不是虚言。

日本人秋月龙珉写过一本名叫《禅海珍言》的书。其中说，京都南禅寺以前住着一位绰号为“哭婆”的老太太。她雨天哭，晴天也哭，原来她的大女儿嫁给了卖鞋的，小女儿嫁给了卖伞的。她想，晴天小女儿的伞一定没有人要，雨天大女儿的鞋一定没有人买，于是哭个不停。和尚教导她该这样想：晴天大女儿的鞋子生意会很好，雨天小女儿的雨伞生意肯定不错．根本不用哭哭啼啼的。用现代的术语来说，这叫做“换位思考”。换一个角度看问题，有时候的确能够使人从现实的困境中解脱出来，从而获得心灵的自由和愉悦，人总是从积极的方面看问题，就会变得乐观豁达。这是禅宗教人正确看待自身处境，从而破除痴愚的大智慧。