噶玛仁波切：五种喻义思无常

导语：无论你是不是信佛，常常思维无常，都将对你的人生带来非凡的意义。明白了外境与内境皆无常，就不会执着在眼前的烦恼与痛苦中，让身心持续煎熬。常思无常不是消极，恰恰是最大的积极，让我们能够重新认识人生，珍惜每个当下。

为什么我们要经常思无常呢?万事万物都没有永恒的存在，一切都在不断变化中，外器的所有环境，小到刹那生灭，大到宇宙的“成、住、坏、空”都是如此。内器一切众生，也皆处于无常变化中，没有一个能免于死亡。过去七佛均已示现涅槃，所有历代的高僧大德也没有永恒陪伴在我们身边，一切曾经叱咤风云的皇帝、君王，无数声名显赫的权贵富豪，都不能抵御无常的到来，正所谓“死期不定，无常总在”。现在我们通过五种喻义来思维“无常”这个无处不在的伙伴。

第一、生际必死

无论是皇亲贵族还是贫民百姓，出生来到人世间，只能一步步走向死亡。

有些人在婴儿阶段就夭折了，有些人年纪轻轻就往生了，还有些经历了无数生老病的痛苦，就算人寿很高，也终有撒手人寰的一天。人们都希望自己长命百岁，希望自己健康长寿，甚至行为处事常常狂妄到忘记自己随时可能死亡。有生必有死，如果生时将暇满人身浪费在各种世俗欲望的追求中，对正法却毫无希求之心，对轮回中的我们，就毫无意义与利益可言。

第二、积际必尽

万般带不走，唯有业随身。你所累积、聚集的一切名利财富、古董珍玩、房屋亲眷等等，在临死之时什么都带不走。无论是国王的江山还是乞丐的讨饭碗，在临死之时都一样，全都带不走。《入菩萨行论》中告诉我们：“纵然多资财，久乐常受用，终如贼人夺，似奴空手行。”有一些人发愿追求更大的财富和权利去利益众生，身口意却被世间法捆绑束缚地不得自在，最后往往只是沉迷于对各种欲望的追求之中，丧失出离心，退失信心，行持恶业不自知，不断堕落，离究竟解脱越来越远。

第三、合久必分

《宝顶经》中告诉我们：“此生敌友实无常，转瞬即逝如湍流，愚人不知其迅猛，常因贪著陷迷乱。”万事万物以因缘和合而聚，缘聚缘散无有恒常不变的道理。敌会变友，友会成敌;苦中有乐，乐中藏苦。夫妻、亲眷之间，无论是甜蜜地互相爱慕，还是每天争吵不断，都有分离的一天。一切相聚，必将分离。

第四、堆际必倒

历史上无论曾经多么辉煌的建筑，都有坍塌的一天。无论是由细胞堆积起来的人，还是由砖瓦堆积起来的房屋，无论是泥土堆积而成的高山，还是水滴聚积而成的河流，都会在无常中有毁坏灭亡的一天。

第五、高际必堕

无论多么位高权重、声名显赫之人，都有堕下的一天。大到朝代的更迭中，不可一世的君王命丧黄泉，小到任何人在追求超越自己的过程中，一定会在某个高度堕落尘埃。反腐倡廉中，多少贪腐高官落马，多少行贿作恶的权贵成为阶下囚，没有人能够永远高高在上。

以上，我们以五种喻义思无常，无论你是不是信佛，常常思维无常，都将对你的人生带来非凡的意义。明白了外境与内境皆无常，就不会执着在眼前的烦恼与痛苦中，让身心持续煎熬。《华严经》中有云：“心似工画师，能画诸世间，五蕴皆从生，无法不造作。”我们必将死去，所以不能再昏沉度日，任由生命一天天空耗直至走向死亡;“死期不能定，任谁无力救”，这不是消极，恰恰是最大的积极，让我们能够重新认识人生，珍惜每个当下，累积福报、忏悔罪业、祈请上师佛菩萨的慈悲加持。

“明死谁人知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚。”修行人看待死亡，就如同看望一位老朋友一样，内心安宁且充满喜悦地拥抱死亡，而观修无常，实则是修行的重要窍决!