《华严经》中说，一切众生成菩提，成与不成无增减。众生所证的这个佛性，是本来就具有的，不是菩萨给众生的，众生本来是佛，一念迷是众生，觉悟就是佛，所以本来是佛。菩萨只是教给众生断烦恼、证菩提、转迷成悟的方法，众生用这个方法，使自己本具的佛性显现出来，所以菩萨度众生，不能着度众生的相，不见实有众生可度，所以说，无有一众生实灭度者。何以故，为什么当生如是心呢?下面是从反面来解释。如果菩萨心中有能度的我，所度的众生，就是有对待分别。分别，那还是着我相人相众生相寿者相，四相不空，与凡夫没有两样，那怎么可以说是菩萨呢?所以说，应当按照佛教导的去做，当生如是心，我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

摘自宏圆法师《金刚经》讲义