净土法门法师：智慧、能力差一点没关系、都不在乎，最重要的是发心

净空法师：智慧、能力差一点没关系、都不在乎，最重要的是发心

摘自净空法师《2014净土大经科注》第45集2014年5月4日讲于香港

请看《大经科注》，第二百二十二页，倒数六行，念老为我们说出，《无量寿经》也有如《华严经》所说的十玄门，“十玄”的意思在这个经上统统具足，我们看第一个：

【解】㈠同时具足相应门。夫《华严》教理以缘起为主。法界一切尽成一大缘起。一法成一切法，一切法起一法。一时具足，圆满显现，故曰具足相应。

确实这个几句话，实际上就是贤首国师在《修华严奥旨妄尽还源观》上所说的教理。“教”是佛教，佛教根据什么理、什么道理、什么原理建立的；或者是释迦牟尼佛所说的，这开头就说出了，“佛教以缘起为主”。

“法界一切尽成一大缘起”，“法界”我们今天讲全宇宙、整个宇宙，佛教的名词叫“法界虚空界”，意思是一样的。从哪来的？什么原因而有的？什么原因也就是什么道理而有的？法界一切就是万法，尽成一大缘起，这是《还源观》里头第一条“自性清净圆明体”，从这来的。

“自性清净”，贤首大师说一句“自性清净圆明体”；慧能大师说了四句。贤首大师把它归纳成一句，妙！“自性清净”，能大师证得了，他第一句话就是“何其自性，本自清净”。“圆”是圆满，没有欠缺，“明”是光明，“体”是一切万法的本体。一切万法就从“自性清净圆明体”里面现出来，这叫从一体，这一体说得好；就是通常我们讲的真心，或者是叫它做“自性”，或者叫它做“本性”都可以，大乘教里常常称它为“法性”。“性”就是体的意思，“法”是一切法，一切法的理体。贤首国师把它说成这么一句，七个字；能大师讲的“体”，自性的性体，第一个清净，第二个不生不灭，第三个本自具足，第四个本无动摇，这些都在“圆明”这两个字里头。末后一句“何其自性，能生万法”，“万法”是在第二句，就是“成一大缘起”，这就“能生万法”了。

“能生万法”是《还源观》上的起“二用”。“二用”就是依报、正报，“依报”是我们生活的环境，“正报”是我们本人。依报、正报出现了，“一法成一切法”，“一法”就是上面“自性清净圆明体”这一法；“一法成一切法”，“一切法”就是十法界依正庄严，依报。一切法里头有“起一法”，这“一法”就是我们的身体，自己的身体，这叫“正报”，“能生万法”；万法生一切法，生“依报”。

我们讲“万法”是全宇宙的，起一法。我们把它范围缩小一点，六道轮回；六道轮回里面又起一法。我们在人道，得个人身，统统叫缘起。最重要的底下这一句话，一时具足，没有先后，或者叫一念具足，大乘经上常常有这个句子。“一念”、“一时”是同一个意思。大乘教里面，佛常说，一念不觉，就是“一时缘起，圆满显现”，就这八个字。一念不觉它就起来了。一念觉？一念觉什么都没有。一念觉只是现一个自性清净圆明体，这是一念觉。惠能大师在一念觉，给我们说出五句二十个字，整个宇宙千变万化，他都见到了。末后那一句叫“能生万法”，见到现相，见到作用，体、相、作用统统具足，这叫相应。到相应那就是《还源观》上的“示三遍”，“三种周遍”，自性的起用，所以叫具足相应。三种周遍说明法界是一体。

【解】《华严妙严品》曰：“一切法门无尽海，同会一法道场中。”

一切法门就是指的八万四千法门，四弘誓愿里面所说的无量法门。“海”是形容深广没有边际，取这个意思。同会一法道场中，“一即一切”，“一切即一”，这个“一法”是任何一法，没有特定的意思，任何一法都具足一切法。为什么？它是自性。一法理体是自性，一切法的理体是自性。所以从“一”里面见“一切”，从“一切”里头见“一”。

古人也有用金跟器做比喻，“以金作器，器器皆金”，用黄金做成器皿，无论哪个器你都见到黄金。把金比喻作“体”，器比喻作“相”，“作用”永远是一体，而且是见到全部的一体。你譬如说我们在一枚戒指见到黄金了，这个黄金跟所有一切黄金制造品都一样，你见到这个等于全部见到了，全部的黄金都在这一个戒指上显现出来了。明心见性的道理亦如是，见性就是在“相”、“作用”里头见到“体”了，然后你回头一看，所有一切现象，所有一切作用，统统是一体，能现、能生是真的。为什么？它不生不灭。所现、所生的不是真的。即使在一真法界，还有隐、现不同，没有缘的时候，它不现前，什么都没有，所以“体”不可得。

这个要知道，不可得就得放下。怎么放下？不起心、不动念，一切时、一切处，没有起心动念，这个时候叫做照，照见。像镜子，镜子照见，没有起心动念。明心见性的人，我们叫法身大士，他们用心如镜；我们凡夫用心像照相机，见一个照一个，落印象。过去照相机里头有底片，你照一张里头印子，就落下去，就像落在阿赖耶识里头，落下种子；镜子照的时候完全用性照，没有底片，照得很清楚，不落印象。不落印象没有业；落印象就造业。善的印象善业，不善的印象恶业。有业就感果报，善业感三善道果报，恶业感三恶道的果报。

于是佛法里修行的原理、修行的道理说出来了，会听的人从这里就觉悟了。聪明人怎样？不落印象！看得清楚是智慧，听得清楚是智慧，不落印象没有烦恼，那就叫不结业，没有业，这是大乘里头真修行！

不是叫你不看，不是叫你不听。不看、不听，怎么度众生？怎么能成无上道？重要的在看又听，他又不落印象。我们跟法身菩萨，跟诸佛如来的差别就在此地。除这个之外，丝毫差别都没有。

佛知道，不落印象不容易。三种印象，无始无明就是起心动念、分别、执着，这三种，三种都是落印象。佛教我们一个方便法，先学不执着，见色闻声，六根接触六尘境界，不要执着。有分别、有起心动念，没有执着。真正没有执着了，你就觉悟了，但是不圆满，这个时候有个名称，称你作阿罗汉。阿罗汉是正觉，没有圆满；功夫再深一点，不但不执着，分别也没有了，心里没分别，这是菩萨，比阿罗汉高；再提升一级，不但没有分别、执着，起心动念也没有了，清清楚楚、明明白白，不起心不动念，这叫成佛了。

佛法跟修行的方法、证果的方法，这都讲尽了。别人遇到菩萨向他请教，无论什么疑难杂症，你提出来，他就讲得很明白、讲得很透彻。把你也讲明白了，他有没有起心动念？没有。如果他起心动念了，他退转了。起心动念是菩萨，法身菩萨；那他有分别的话，那就是三乘菩萨；他还有执着的话，那他是凡夫，他就又迷了。

他为什么不起心不动念能答复？不但能答复，而且还能现相，应以什么身得度，他就现什么身，妙了！那是自性起用。道理在此地。是自性，自自然然的起用。你譬如说一面镜子，外面自然照里头，它有没有起心动念？没有。没有起心动念，照得清清楚楚的，这个要懂。不起心不动念照见，见的全是事实真相，叫诸法实相；那我们起心动念、分别、执着，六根所接触的这个六尘境界相，全是妄相。

佛菩萨见的是真相，真相是什么？真相是不生不灭，非有非无，隐现自在，它不是生灭法。起心动念就把所有一切法，都变成生灭法，生灭法是念念不可得。

一个念头，就是一个完整的宇宙，就是一个法界虚空界的全体。不但娑婆世界，包括十方三世一切诸佛世界都在其中。一念就是一道光，光中现这个境界清清楚楚，谁看见？八地以上。八地以下听说，听佛说的，没有亲眼看见；六地、七地跟八地很接近，在我们想象当中可能他看见，但是模糊的现象，不清楚；八地以上看清楚了，看明白了。

明白之后怎么样？真的不可得，妄的也不可得，所以对于真的没有起心动念，对于妄的也不起心动念，这人叫成佛了。无始无明没有断尽，称他作法身菩萨；断尽，称他作妙觉如来。《华严经》把这桩事情讲透了。

这个问题全世界，过去、现在、未来，哲学家在找这个，科学家也在找这个，找不到；释迦牟尼佛三千年前，就讲清楚、讲明白了。

所以学佛，终极的目标没有别的，就是明心见性，见性成佛。我们根性劣，烦恼习气很重，无量劫来造作罪业很深，定不下来；不起心不动念是大定，法身菩萨所证得的，与自性本定相应。我们这一生没指望，来生也没指望，生生世世都不见得有指望。那怎么办？幸亏好有一个净土法门，只要我们遇到这个法门，就得救了，佛法叫得度，其他宗教叫得救。

这个法门是让我们先到西方极乐世界，烦恼习气不断没有关系，叫带业往生，可以带业往生（不能带业成佛，没有带业成佛的），这带业往生，生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，阿弥陀佛教导我们，一生决定圆满菩提，圆满成就。把起心动念放下了，证得诸法实相，这样就成佛了，而且一生圆满。所以前面讲的它是顿教，没有阶级的，一生圆满证得，无比稀有殊胜。

在修学年代里头，如果过去入佛门没有遇到这个法门，学了很多经咒，学了很多方法，现在遇到了，遇到净宗应该怎么办？《金刚经》上所说的，“法尚应舍，何况非法”，要会用，我们学了一大堆佛法。现在遇到净宗了，想在净宗成就怎么办？把所有的佛法统统放下。一部经，一句佛号，一直念下去，你这一生决定往生，一切诸佛都鼓掌，都赞叹你，你做对了。

如果你学佛的时候，就遇到净宗法门，学了多少年没效果，看到学“禅“的加一点禅进去；看到学“密”的加一点咒进去；看到学“教“的加一点经教、经论进去，那诸佛菩萨看了就叹气，可惜！把净宗变成大杂烩了。你自己以为很好，这些菩萨跟我都有缘，你看我一个都不得罪，我统统拜你们，到最后不能往生，这一生的缘分空过了，错了！

首先要了解自己是什么身份？六道凡夫，业障深重。遇到这个得度的法门，那个度不了我们的，全都要舍掉，不要障碍能度我们的法门，重要！这要看清楚。所以遇到了，真正相信了，那就不能不放下、不敢不放下，为什么？不放下，自己没有把握往生；放下，自己有把握往生。放下，跟阿弥陀佛就相应了；不放下，不相应。

这经上教导我们，修行的宗旨就是“发菩提心，一向专念”，就这一句，净宗修行最高的指导原则。“一向专念”不许可夹杂！有人标榜禅、净双修，还有人以为更高明，我禅、净、密三修，这都错了！自以为聪明，自己给自己做障碍，最后一样都得不到，依旧搞六道轮回，你说多可惜！你说多冤枉！

《华严经》上这句经文我们要记住：

【解】《华严妙严品》曰：“一切法门无尽海，同会一法道场中。”

我们这个地方一会，就是阿弥陀佛这一会。

【解】《大疏》曰：“如海一滴，具百川味。”

这是用大海做比喻。大海里头的一滴水具足所有江河的水味，为什么？都融入到海里去了，陆地上大小河流水都流到海里头。

没入海之前，每个江河水味道不一样；入海之后一味了，融成一体了。

净宗法门就是入海一滴，这一句名号具足一切诸佛的名号。念一佛名号，就是念十方三世一切诸佛名号，一个也没漏掉；受持这一部《无量寿经》，就是受持一切如来无量劫所说的无量经教法门，就在这一本里头。我们得的是珍宝，不是假的！而且我们的根性跟它相应。我们只有学这个法门才能够成就，得到的成果是无法想象的殊胜圆满。

那么今天问题比什么都重要的，是把这桩事情搞清楚、搞明白，要彻底搞明白！为什么？我们才如如不动了。欢欢喜喜把世出世间法统统放下，我就这一门，你看多轻松、多愉快？一直念下去，直通无上道。

【解】是为此门之玄义。

这就是同时具足相应门。我们确确实实于一切法门同时具足相应。

【解】今此经中，具显此同时具足相应之玄门。

“具”是具足，“显”是显示。《华严经》上有，这个经上也有，在哪里？

【解】如经中《至心精进品》，法藏比丘“于彼二十一俱胝佛土，功德庄严之事，明了通达，如一佛剎，所摄佛国，超过于彼。”

这是经文。法藏比丘是阿弥陀佛没有成佛以前出家的名号，他发了大菩提心。

所以人生最可贵的是发心。智慧、能力差一点没关系、都不在乎，最重要的是发心。你存的是个什么心？你存的心善，经上讲“纯净纯善”，智慧、能力没有，烦恼习气一大堆，可是这个人心地纯净纯善，自自然然就跟诸佛菩萨相应，相应就自然得到诸佛菩萨加持。你有没有困难？有！但是所有困难到时候统统都顺利通关了，那什么原因？佛力加持的。就像佛在大乘经上常说的，每一个往生的人，都是过去生中无量劫中曾经供养过诸佛如来，这一生当中又遇到这一个法门了，虽然造业很重，诸佛如来冥冥当中加持他，他不会退失菩提心、他不会改变方向，他这一生依然圆满成就。善根、福德不是偶然的，是每个人宿世修成的。

善心里面，什么是第一善心？中国人的老祖宗教我们、诸佛菩萨教我们，善根之根无过于“孝、敬”。你看“净业三福”第一句“孝养父母”；第二句“奉事师长”。“孝养父母”是“孝”字；“奉事师长”是“敬”字。“孝”，孝心，用父母做代表，表法；“敬”，用老师做表法。我们的生身（这个肉身）得自于父母的，父母恩重最大；我们的慧命（智慧）得自于老师。父母给我生命；老师给我慧命。佛法讲人有两个命，对待老师，报老师的恩叫“敬”；报父母的恩叫“孝”。

“孝”跟“敬”是一个意思，地位是相等的，我通常称它们为根本，“孝”是根，“敬”是本，中国传统文化就在这个扎根，在“孝”、“敬”两个字。没有“孝；敬”，传统文化根没有了。传统文化教什么？就是教“孝”、“敬”，“孝”、“敬”圆满了就成佛了。所以什么是中国传统文化，要讲清楚、讲明白，不能含糊笼统、不能叫人摸不到边际。

所以学佛从哪里学起？从《弟子规》学起，《弟子规》里头讲“孝、敬”。

《弟子规》里头的经文，字字句句都是活的，活学活用，为什么？它是真实智慧。我们看到，好像这句现在社会可以用，那句它用不上，那是什么？我们智慧不够。用得上的用，用不上的暂时放在一边，不能把它删除，为什么？到我们智慧提升了，看出来了，这就管用了。所以千万不能说把不懂的都当作糟粕。小孩看到的四书、五经他不懂，全是糟粕，那就错了！长大之后悔莫及。不懂时候怎么？恭敬它，尊重它。为什么要恭敬？传了这么多年了，传了几千年都没有人把它废除掉，可见得值得传下去就有它的价值在。而是什么？而是我们不够深度。从懂的先学，慢慢的不懂就懂了，到最后彻底明白了。所以活学活用，它不是死的。经里头每一个字、每一句都是活句子，不是一种讲法、死呆板的，不是的！你看孔子你就知道，学生问“仁”、问“孝”，你看孔子怎么答法，不是一个答法，是十几种答法、几十种答法，真实智慧！凡是圣贤东西都是活的，才值得人尊敬，怎么说都通、怎么说都圆融，什么样的环境它都能应付得了，活的！不是一个死方法。

我们看一部经自古以来的注解，汉朝时候人注解、唐人的注解、宋人的注解、明清的注解，你去看，都不一样。从这个地方就体会到的是它都正确、没错，什么时代都适合。经文没有改变，讲解不一样，精神决定是贯注的，词句说法不相同。对于古籍世世代代的传承肃然起敬。到什么时候你才完全明了？见性就明了了。“见性”，是“孝”、“敬”功夫达到极致就开悟了。

法藏比丘听了老师的教导，他真干。老师叫他去参学，他真去了。

“于彼二十一俱胝佛土”，“俱胝”是古印度数字的单位，一个“俱胝”，我们现在讲十亿，现在的数字十个亿是一“俱胝”。它这里是“二十一个俱胝”，“二十一”不是数目字，是表法的，表圆满。佛经里头，像《弥陀经》上用“七”做表法，那个“七”是代表圆满，“七”的意思，是四方、上、下就是六，加上当中叫“七”，圆满；《华严》用“十”表圆满，是从数目字，从一到十、从十到百、从百到千，是代表数字，“十”代表圆满。

这部经里头有显教、有密教，“二十一俱胝”就是密宗的、密教的。这个里头什么法门都有，显教、密教、禅宗、教下、大乘、小乘无所不包。

“二十一俱胝”的意思就是十方三世一切诸佛刹土一个都不漏，统统在里头，法藏比丘全都去参访过。用现在的话说，他都到那边去做过详细的考察、观摩、学习。老师教他“取人之长，舍人之短”，十方世界好的记住，不好的就不要。用了五劫的时间（这大劫，五个大劫的时间），这桩事情做完了，总结出了，就是四十八大愿。四十八愿是“于彼二十一俱胝佛土”五劫这么长的时间做出了总结，从这个总结里面建立西方极乐世界。极乐世界一出现，这个世界的依正庄严超越一切佛刹，这一句话我们相信，我们一点不怀疑。为什么超越一切佛刹？它是一切佛刹里面真善美慧的集大成，一切诸佛刹土里面好的全在它那里，一切诸佛刹土里不好的，它那里找不到，这是非常合情、合理、合法。极乐世界不是他想象当中生的，也不是老师世间自在王教他的，不是！去考察、去看，这才合乎逻辑，才让我们这些人学得心服口服。

我们看下面的文，念老写的：

【解】经中二十一俱胝佛土表无量佛土。

“二十一”是表无量，所以它不是数字。

【解】法藏比丘摄无量佛土为一极乐净土，是即华严中一切诸法同时同处，为一大缘起而存在，具足相应之义。

《华严经》上有，极乐世界有，这第一门同时具足相应门。