学人立志于成佛作祖,必以开悟为入门的初步。而开悟亦需要必备的前提。如机缘殊胜,能遇见有悲心的过来人,善于点化引入,则是借缘悟入,不管根机如何,均有其可能性。一般人的开悟,需要以下十个条件:一、根机:能相信自身是佛,因迷故而不见;知佛性本不无物,清净本然。有广大的心量,不计较眼前身心诸境的小事,能放下五欲,净思人生。有智慧抉择真理,寻求生命的究竟。有不落空谈、真实行持的动机。其心平直,善辨正邪,亲近明师,注重法谊。二、发心:常发大心,欲成佛道,普度众生,能广被一切,不计怨亲。真心入法,如实体道 ,不受制于名利。能遍观诸法,不局一端,层层透视,了然明白。愿意舍己一切,利乐有情,诚心处众,静默安然。其心能超三界,越三乘,消诸碍,了身心,去有得。三、正解:善解佛一代言教的大意,了知祖师一期之方便,善知生命之源,了达人生价值之真义。观法而知缘起,入修而归于心地,知照无照,离文字、绝对待,一超直入,更无旁顾。四、专注:能专注以观察事理,能专注地思维法义,能专注地参学知识,能专注于法行而深体之,能专注于自心而返照之。乃至专注至极而达无住、无为,又超其专其注了。五、放下:知万有虚妄故放下世界,知过去不可得而不忆持,未来不可得而不图度,现在不可得而不攀缘,知身空故无身可持,知心空故无心可得,知情空故大情无情,知觉空故超绝入寂,知现空而修而无修,知性空而了性非性,知道空而平常天然。六、不偏:不偏执于心与境;不偏着于空与有;不偏修于寂与惺;不偏立于能与所;不偏见于真与妄;不偏居于次第与圆融;不偏依于师承与本位;不偏悟于道理与非道。七、回照:迥脱根尘之际,一念回光之时,更不起任何一念,再不生分别之心,当下明白,全体现成。于是惺惺寂寂,照体独立,孤朗虚豁,内外无滞。只怕向外寻求,惟恐起心动念,错者自错,入者无入。八、恒心:开悟在于因缘时节,不可有预期心,不可操之过急,一心直行,更无他心,如此持之以恒,必能彻悟自心,深体本性。九、不分别:离分别之心,心心无住,不抉择于是非,不对比于人我,不跳跃于法门,不住着于经验,不拘泥于境界,不限制于感觉,不依赖于文字。无分别是整个修持过程的正法眼,是悟入的关键契机,一落分别之心,即错失目前,徘徊歧路。十、活在当下:不管境缘逆顺,身命前程如何,一味正定,三业行于无相,正智照于目前,一切日用皆体道的时刻,活得轻松,活得自在,活得清净,活得超然。使每一刹那的心都在当下体现,都在当下圆显,以一念的圆心而圆妙一切法用,那么,每刻之中,均是悟的机缘,每一次作用都是本体的放光,每一次交锋都是机缘的迸发,每一次深入都是自然。开悟不是有为的神通,不是神秘的境界,不是外来的奇迹。开悟是本来的恢复,开悟是智慧的顿发,开悟是树立的消解,开悟是醒来的惊喜,开悟是开花的春意,开悟是生命重新的里程。做一个不受惑的人,需要去开悟蒙尘已久的心,让本来面目再一次赤裸裸地呈现!
《禅修要诀》禅修要诀就是学禅人悟前悟后整个修证当中的要义。摄法归心 别无建立一个学道的人,他要所学的一切法的内容,世间法、出世间法,都要归于心地。如果不归于心地的话,法就会散乱,就会落在法的差别上,互相之间会有矛盾。而且我们知道:世间法、佛法无量无边,如果没有摄归的智慧,不能归于一心。那么,修法的精神和智慧还有见地就会被法所转、被法所迷、被法所影响。因为,每一个师父每一个宗派,或者每一部经、每一部论、每一部法,里面的内容都非常多,有很多的层次、很多的理论、很多的方法、很多的境界。那么,修行人首先一步要做到,无论面对什么法、无论哪个师父讲什么法、修什么法,都要归于心地——都要纳在一心当中去体悟、去领会、去应用。这样,他的修行才能入门、才能相应。而在这个心地以外别无建立,不要在心地以外建立境界、建立佛果、建立神通、建立光明、建立法门、建立一切。所以说,第一句话表示,一个学道的人想归到正道中来,他一定要唯心,知道唯心的道理,万法唯心。如果心外求法的话,就是外道。所以说,我们对一切法都要摄归于自心,无论是哪一个人,如果能够摄法归心的话,那么他每宣一部法,他的心就是一个转变、一种飞跃、一种契入,而且他的心的能量、心的智慧、心的作用会越来越广大,能够得到开发。而不是法覆盖心、或者染污心、或者说心源于法、被动的被法所影响,结果他的精神就能够凝一,心里面就不会有矛盾,能够消融一切法里面的内在的本质。那么,他的智慧、他的方便、他应用法的能力会越来越强、越来越自在。这是第一步,就是在学的当中,学理论也好、经教也好、法门也好,首先要明白这个道理。赤裸顿现 灵妙无依第二步是入门[开悟见性]最关键的一步,就是赤裸顿现、灵妙无依。就是说,你要见到自性本心的话,要赤裸裸的一丝不挂,这里面没有境界相、没有思维相、没有对比相、没有一切心里面任何的影子,任何的对立面他都要去掉,唯一剩下来的就是赤裸裸的心,一丝不挂、一尘不染的心,就是明明白白的当下。这个心,他是空,一法都没有;他是觉,有自已的觉知,自己知道;明,能够显现,叫顿现。一切看到的东西、听到的声音,不是通过思维出现的,他自己本来现前的、直接现前的,这叫顿显。所以顿显赤裸见就是大圆满的彻却,赤裸的一丝不挂的见。顿现就是大圆满的妥嘎,赤裸、顿现就是彻却、妥嘎的境界。那么,明心见性的人、能够悟知本来的人,他这两个功能上、就是这两个本质上要相应,一定要这样。不能带有任何的理论、任何的境界、任何的比量。任何的思想分别,都要化掉,才能赤裸顿现本来面目。这个本来面目,是灵妙无比,叫灵妙真心、真如法性。他是灵,就是我们的灵知。这个灵知是宇宙当中最宝贵的东西,他不生不灭、无来无去;但是迷惑的话,他就是六道轮回;如果偏空的话,他就成了外道;如果以这个灵知著相而行,或许成为著相的菩萨等等,那么,这个灵就受到了限制。科学家也用这个灵,哲学家也用这个灵,每一个人都用他,但是用他的时候都没有认识到他的本来面目。为什么?他有依赖、有依靠、有执着,他里面装了很多不好的东西、染污的东西,把清净的本然性覆盖了。所以说,我们要去除无明、去除执着,然后现一现他的灵妙,灵是灵知,妙是不可思议,妙是变化无边,妙是无所住、不停留,妙能够显现智慧、显现作用,叫妙用。这个灵妙的真心,他没有任何依赖的。所以古人讲,待你一口喝尽西江水,再给你讲。一口气喝尽西江水,那么只有无依道人才能体悟到这个境界,不但是西江的水,就是宇宙万法都在灵妙里面显现,都是一口喝尽、一口吸尽,所以说这一点要体悟到。凡是有依的,无论别人给你讲什么,他依于理论、依于经典、依于境界、依于感受,他给你讲:我开悟了、我见性了。那么都是不正确的,都不一真见性。真正体悟到灵妙真心的时候,他一无所依、也不依赖佛、也不依赖一个地方、也不依赖感觉,任何东西他都不依。只有彻底无依,那么灵妙的真心才能完完全全的显现。有依的时候,灵妙真心就覆盖了、就落在红尘当中、落在身心的束缚当中、落在理论或者境界当中了,他就不自在了。这是第二层的意境,第二层的口诀,要体悟到。要想明心见性、真实悟到的话,一定要赤裸顿现——每时每刻,不是说曾经过、赤裸过、曾经顿现过,那不算。过去是过去,回忆的没有用,现在每时每刻都要赤裸顿现、都要灵妙无依,要体悟到这一层。平常日用 自然宽松体悟到这一层以后,是不是很奇特,是不是觉得自己开悟的人很了不起,觉得自己有了大圆满、有了禅的一种悟证的境界,是不是和别人不一样呢?那么,如果落在这里面,又偏了、又被覆盖了。所以说,平常日用,还在平常处,这里面没有一点多,也没有一点少,空空灵灵当中,非常平常,饥来吃饭、睏来眠,就在日用生活当中、六根对六尘当中、语言动作当中、一切作用处就是那么平常。所以说,平常日用,日用平常。平常是道,日用也是道,这里面没有高高在上的东西、没有阶级地位的建立、没有什么大光明、没有什么大神通那些奇特的境界,这些都不需要,就在平常日用当中体悟着这个灵妙真心的活泼泼的本性。所以,古人讲,大用现前在哪里?在运水和搬柴之间,运水搬柴就是大用、大机大用,不是说做皇帝、做大法师、做大祖师才是神通妙用、大机大用,就在运水、搬柴、种田、吃饭之间。所以,古人体悟到这些地方才是大机大用,也就是说平常日用当中,不再求奇特、不再求任何一个高深的法门、任何一种不可思议的另外的境界,因为一切不可思议、一切神通妙用、一切微妙的法门都在这里面,只是机缘没有到,有的没有显现,他机缘一到,自然显现。而且为人处世,在这个自性的觉照之下,自然宽松,是自然的、不作意的、不勤于打坐、也不故意懈怠,不努力向上、也不放逸向下流浪生死,他一切不作意,该睡的就睡、该吃的就吃、该散步的散步,看一切事物、面对一切众生都是出于自然性,对人的慈悲不是想起来要慈悲,对众生的平等不是有意去平等,因为本来慈悲、本来平等,一切都是本来的。正因为是本来的,所以说是自然的,像风一样,圆悟克勤祖师讲的,清风砸地有何解。一阵清风吹过来很自然,那么有什么奇特呢?很平常。但是,清风对于热恼中的人,他是一种清凉、他会特别舒畅。所以说,明白的人要自然而行,而且要宽松,不要紧张、不要负担起来、不要有所为、不要在心里面留下一个东西:我什么任务没有完成、我一定要怎么怎么做才行、才会达到怎么样的功德、什么样的成就,对于师父、对于众生怎么怎么样做,我才能够满我的愿、才能够对得起大家。这些都不宽松,所谓的宽松,你在对任何人、任何境界、任何时候不要挑起什么东西来,要全部的放下,让他自然。有一分钱,就做一分的事情;有一百块钱,就做一百块钱的事情,让他自然,生活在非常宽松当中。身体要放四大,不要把住他。心意也是要在宽松当中,没有任何思想负担、没有任何作意处;在境界当中,也不要把境界拉住、把某一个人拉住,都不要,那么就处于自然宽松当中,才能与道相应,才能从保到任的这个过程当中顺利完成。不然的话,很容易入于悟后迷。这是第三层要体会到的。觉空空觉 慧照照慧那么,随着功夫的进一步,进一步觉照,自然的去和本性相应,把习气、有落处的地方、有执着的地方、覆盖的地方、不明了的地方,通通的、慢慢的化掉,越化越干净、越来越明白,对自己也很明白,对众生缘起也很明白。那么,这个时候就进入了“觉空空觉,慧照照慧”的境界。就是说,你时时在觉,而不知道觉,没有妄念是觉的对象,没有作意去觉什么念头、觉什么境界,这个觉是空的,没有心去觉什么,他全体是空。而全体空当中,全体是觉,这个觉知之性自然显现,像透明体一样,众生来了,什么心念、什么变化,在这个觉性当中自然显现。而你这个觉性虽然常常在,但是自己没有意识到有这个觉、不知道有这个觉,但是他很灵敏、他能显现,所以说“觉空空觉”是这个境界。慧照照慧,而对于所有的事物缘起、因果差别、种种的法界的安立、法界的秘密,有这个自然的般若智慧去照,照到哪里,明白到哪里。看一部经就是照一部经,照到里面都清清楚楚、明明白白;照一个人,明白这个人的根基、这个人的种种差别。有慧自然能照,有烦恼,一照烦恼自然就化掉了,而不以烦恼为烦恼,自然在缘起当中、在种种变化当中而起照,这个古人讲的就是照用,体上的照用能够明了一切、应用一切、能够出入自在、能够方便为人。然后这个照又起慧,慧起照,这个照又能够生慧、生起更广大的智慧、更差别的智慧,性相融通,对于种种的法界的广大的法门、无量的差别、众生种种的缘起之假相,通达无碍。所以说,慧起照,而照又生慧,照慧慧照,圆融无二,在这里面圆融、不断的透彻,好像滚雪球一样。像太阳或者月亮升起一样,能够照耀大地。通过照耀大地,照亮众生,同时因为照又能显现,显现太阳的妙用、光明的妙用。这个光明,我们称为智慧光,那么月亮又称为慈悲的光,摄持众生。所以说,因慧而起照,又照能显慧,慧照照慧,圆融不二。那么因为前面一步,觉空空觉,而然后慧照照慧,就是说,这个寂和照圆融,体和用不二,体和用就融为一体。天真独朗 绝相精明于是天真独朗,绝相精明,这个是进一步了。这是我们的本性,天真独朗,独朗于什么地方?独朗于法界当中,经常处于独朗当中,这里面身体、世界都消融了,只是天真的一片,这个地方我们可以称为一片、打成一片,在一片的天真的佛性当中,他是独一的、唯一的,他没有伴侣,他是朗照,叫朗照法界,安住于法性的这个真实的地方而朗照,一切万物、山河大地都在这个朗照当中显现出来。然后觉相精明,这里面没有一点染污相、也没有一点相对相、也没有一点名字相、也没有一点差别相,全部是一个精明。这个精明,我们可以说是一种明持,说明什么?说明我们一心的本体,这个是宇宙至精至明的真实性,至精──精明到极点,至明──光明到极点,至精至明的体性,而这个体性当中没有一点相,他是透明的、全部是透明,而且具有很大的力量,能够显现缘起差别、能够化现一切境界,种种三昧、种种神通妙用、种种化身都是从这里显现的。但是到了这一步,他是叫作摄用归体、即相化性,回到了源头的地方了。回到源头的地方是天真独朗的境界、绝相精明的境界,在这里面就是所谓的大定、所谓的我们的本性的真实三昧、真实三昧当中如如不动的。所以说,在这个地方,时间相就没有了,叫一念万劫。这一念,这个其实没有念,就是圆明真实的一念,就是一万劫,时间相就没有了。而且空间相也没有了,任何地方显现作用都是本位如如的,体如如、用如如,都是不动的。也就是说,到了这一步,完全证到了法身、证到了真实的真性,到了这一步,完全契入了。那么,这是后来的事情了,现在一下子还到不了的,就是本位如如的地方。深契圆明 道行无方然后,一切境界、微细的地方,彻透尽法,所有世界法和出世界法、所有的佛祖的法、这个净土、那个净土的法、所有的神通妙用的法、神变的法、一切一切法,彻底透彻。科学的、哲学的、一切的一切、所有的境界、所有的法,这个法包括了所谓的事物、所谓的道理、所谓的法门,等等的一切,彻底透了、彻底无碍、彻底显现。然后挥发神德,就是说,自然的在缘起当中、在因缘当中挥发出来神妙的功德,这个就是不可思议的解脱法门,神妙功德自然就来了,这里面就是后来的事。所以说,圆明深契,这里十方圆明,深深的契入了法性的源头,然后显现圆明的大用,圆明深契,深契圆明。圆明十方,十方圆明。圆明妙相,妙相圆明。圆明变化,变化圆明。都在这里面显现的,然后道行无方,这里面佛也不知道是佛、道人也不知道是道人,这里面不可言说、无可分别。这个道行、大道之行,没有方所、没有固定,所以说,像莲花生大士所说,你的所在就是我的净土。任何地方都是莲花生大士的净土、都是达摩祖师的无相的佛果,都在当下,所以说,他再也没有方所,这整个宇宙就是一个整体,一切众生都是佛的显现,这里面没有彼此的差异,所以道行无方。这都是最后的事情。那么讲到这里,就是说,后面的事自然一步步会深入。但是开始的时候最重要,就是说,无论你吃饭、做事情、面对一切众生、面对一切法门、走过的路、经历的事情,都要在心地里面去领会、在心地里面去体悟、在心地里面去转化。在这个心地以外再也不要去建立什么、再也不要有恶有善,譬如说,佛教里面讲三乘、或者九次第等等,这九次第就是你的心、你的心的过程、你的心的开发、你的心的明白和体悟,这个九个次第不是祖师的、也不是别人的,全部是你。全部是你,就是说,摄一切法全归于我们自心,渠今正是我,我今不是渠。洞山祖师开悟的时候,就这样明白了,这个水就是我,而我不是水。而那个录音机就是我、房子就是我,而我非常的大,但是他是无相的,找不到。我在用这个房子、我在用这个录音机、用这个天地的万物,所有的师父都是被我所用的、都是我的显现,他们的讲法都是为我讲的,而不是为他讲的,而他们的显现、他们的功德都是因为我而显现的、我显现的,因为如果我不知道的话,怎么知道师父的功德呢?所以说,师父成就的高低全部是我显现。所以说,我们要摄一切法归于我们自心,在这以外不要觉得师父在外面、师父和我很遥远,而产生一种隔阂、产生了一种距离,或者产生了师父高、我低的那种感觉,那么就是别有建立了。应该别无建立,师父就是你自己,你一念和他相应的时候,师父的全部功德就和你的自心完全相应。所以说,到了这一步的理悟以后,可以说,理悟,到了这里的话就是理悟了,在我们大乘佛法里面,一个人能够悟到万法唯心的话,那么就是理悟,知道这个中道里面不生不灭的话,就是理悟。知道除了自心以外别无一法的话,就是理悟。有了理悟以后,在机缘适当的时候,或者说念咒、打坐用功,或者听师父开示的时候不用去用心了,无心可用,没有分别,直接相应,在这个时候就赤裸顿现。因为每一个成就的师父,他的心就是那么灵妙无依的,他的心就是法、法就是心,他的心就是本来面目的全部显现,每一个悟的师父、成就的师父他都是这样,而他讲的话、他的一举一动全部是自性的妙用,当你显现了师父的妙用的时候、当你和他相应的时候、和上师相应的时候、契入的时候,那么你也就赤裸裸的顿现了、也就和他不二了、也就是达到了灵妙无依的境界。如果在这里面没有想到:我觉得很好、我要表现表现自己、我要用这个道理来解释解释他,等等。那么,又错过了。或者在这个地方起了怀疑、起了分别,又错过了。只有在这个地方,你的心没有知见、你的心没有分别,你见到了师父,就像见到你自己的面目一样亲切无比,这个时候就完全相应了,所以说,这个地方甚至不用说,师父都知道了,自然相应。所以说,到了这一步,要回到平常日用当中,不要作奇特见、不要希求神通境界、不要执着光明、不要执着佛的相好,一切无执着,回到平平常常当中,吃饭、睡觉、做事情,日用现前,道在目前。然后要体悟到要自然,任何时候不自然的都要放下,任何时候有一点不宽松的、有一点负担起来的,都要化掉。要真正进入自然宽松当中,一点负担都没有,非常的平直,然后在作功夫上,就是要提起觉。其实到了四地菩萨,就是要提起这个觉、明明朗朗的觉,他日夜要成片,在觉性当中不是他……(?),而这个觉要空,而这个空又要觉,觉当中不以觉为觉,空当中不以空为空,空觉交融在一起,在起用的时候,慧而能照,照而即慧,慧照不二、圆融不二,要体悟到这一层,那么这个慧照不二就可能进入第五地菩萨了。觉空空觉的境界,日夜在觉照当中就是第四地的境界,慧照照慧就是第五地的境界。就是说,世界通了,很多人很多问题一提出来,你就会回答,想都不用想,都能知道,因为你有个慧照那里,能够照慧。然后天真独朗,绝相精明,天真独朗到第六地。绝相精明到第七地,生死就了脱了,完全超越生死了。然后一念万劫、本位如如第八地不动。然后九地、十地,就是九地彻透尽法,十地上恢复神德,然后等觉到妙觉,譬如说,等觉圆明深契。那么妙觉就是成佛,道行无方。那么这都是方便讲了,本来没有位子,其实这里面还是有差异,到了道行无方的时候,佛也不知道是佛,就是妙觉圆满、就是成佛的境界。所以说,这是一个从理悟到真正见性、一直到怎么保任、怎么起照、怎么到了殊胜的境界,整个过程的一个口诀、整个口诀。
补充:
开悟并不是非要修到四禅。开悟是经过长期的闻思修熏习,一般是在非常偶然的情况下,触机而悟,是一种“机”。曹山讲:“从缘荐得相应疾”就是讲的这个。在佛陀时代,有许多慧解脱阿罗汉,他们就是入“电光三昧”而见道的。
所谓电光三昧就是一种机。当然,这并不是说,一个人随随便便就可以触机开悟。前提仍是长期艰苦的闻思修的努力修行,明代寿昌见如禅师说:“二六时中不走作”。不走作即是要人一天24小时,日日提起正念,绵密地照顾话头,提起疑情,如鸡抱卵相似,才有可能开悟见道。而早期禅宗,则是以人法二无我的体空观,随时照破我们的根本无明,即正真般若。六祖慧能讲:“提起正真般若观照,一刹那间妄念即灭”,要时时刻刻入一行三昧,才能见道开悟。
见道开悟并不等于证果。要证得须陀恒果,必须要用见道的这个心,破除身见等烦恼,最后证得道类智,所谓十六心成道才可以讲是证得初果。