佛在《无量寿经》讲:「善护口业,不讥他过」。这句话对于现代人来说,要特别注意,是相当的重要。念佛或修行都是在积功累德,但是在有意无意中,一不小心就把功德从嘴巴给漏失掉了。如果你影响的只是一、二个人,那么过失还算小,如果你影响到的是一个团体或是一个国家,那这罪报就严重了。甚至如果是影响到正法的道场,影响到佛法的弘扬,这样子罪过就无量无边。若是让众生对于正法退失信心,对于如来的教法产生了怀疑,或是对出家人产生不好的印象,这些都是很严重的过失。
我们不可以自以为:我是很正直的,嫉恶如仇,就可以随意臧否他人,或者到处宣扬他人的过失。所以佛在经上讲:「善护口业,不讥他过。」人家有过失那是人家的问题,我们去讲了、去宣扬了,那就是我们的口业。所以为什么要隐恶扬善,人家有百分之九十九分的不好,只有那一分好,我们要去记得人家的这一分好,不要把人家的过失、是非,都存放在自己的心里面,把自己的心给污染,当个垃圾桶,存放垃圾—别人的过失。尤其像现在的人,口德不好,人都已经往生了还批评他。无论是在家或是出家,这都是有口业的。古人有谓:「死者为大」。人都不在世了,更不宜去批评、宣扬他的过失,反而要多提他在世时的善言、善行,即便只是一毫厘之善,一句嘉言之德。这也是对往生者及其家亲眷属的尊重和慈悲!所以我们学佛的四众同修,应该要从这里去检点、去省察。
造口业,你心里面必然起贪瞋痴。我们要知道,这世间是怎么来的?佛在经上讲:「一切因果,世界微尘,因心成体。」就是从你的心所现,叫「唯心所现。唯识所变。」因为你的心起贪瞋痴了,就是从你的心变现的。心造作贪瞋痴,贪欲感召水灾,愚痴感召风灾,瞋恨感召火灾、地震。所以这世间的灾难,一般人说是自然现象,实际上是「万法唯心」,不知道这一切灾变是从我们的心所现的。例如一个人在愤怒的时候会满脸通红,俗话说:发火了。心在起贪欲,想贪吃的时候,口中会流口水,叫垂涎三尺。愚痴打妄想的时候,心里七上八下,心情如同大风大浪,起伏不定。这就是没有智慧力去降伏。从我们的身心变化就可以知道,「内而身心。外而世界」,都是我们的心变现出来的。
你的心造作贪瞋痴,就必然感得身心和外在人事、物质环境变化这样的果报,这果报是花报。报应分两种,一种是花报,一种是果报。果报就是结果,开花以后会结果,结果就是在三恶道,就是在六道里面去轮回。花报则是在现世就受到的报应。所以要:「善护口业,不讥他过。」你称赞人家的善行,赞叹人家的功德,就是在修普贤行。普贤行里面有一个叫「随喜功德」,人家有因缘、有能力做,我们没有因缘做,我们就去随喜他,这一念随喜的心,我们的功德跟他一样。
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