有一次，我到繁华的首都北京出差，晚上路过一座天桥，站在天桥上往远处望去，马路上开着车灯的汽车形成一条穿梭不息的;灯流，这条蔚为壮观的;灯流一直延伸到很远的地方，组成了一幅绚丽的夜景画卷，仿佛在向我生动地展示着人心的繁忙和永无止境的追求。在感叹;灯流的壮观之余，我情不自禁地问自己：;如此多的车在川流不息，坐在车里人们都在为什么而奔忙？

上海是全国的金融中心，这里聚集着世界各国的商人。走在繁华的南京路上，你会看到各种年龄、各种模样、各种身份、像潮水般忙碌的人群。看着这些人群，我也情不自禁地问自己：;如此多的人，他们正在为什么而奔忙？

在火车站、飞机场，在超市、广场、街道，在许多旅游景点，在各种娱乐场所，在每一幢办公大楼里，甚至在寂静的山村、农场，可以看到各种各样的人群。每当我看到这些人群，我经常问自己：;他们正在为什么而忙碌？他们为什么而活着？

这个问题曾经困扰我多年，世人的种种说法也不一而足，但都不能使我完全信服，并曾使我一度陷入思想的混乱。直到我契入佛法之后，才真正明白这个问题的答案：所有的凡夫都在为一个共同的目标而活着，这个目标就是——趋乐避苦。如《二规教言论》中说：;此等世众爱安乐，恒时唯有求自利，除圣者外之士夫，无有其余之所求。

不是吗？在这个世界上，有哪个人不希望得到安乐呢？又有哪个人希望得到痛苦呢？除了圣者菩萨外，有哪个不是为自己的利益在奔忙和追求呢？事实上，除了去除痛苦、得到安乐之外，他们没有其他追求了。假如让我们在这个世界上去寻找一个喜欢痛苦、讨厌快乐的人，我想我们一定会很失望，因为这样的人根本不存在！虽然我们可能会遇到一些头脑不正常人宣称自己喜欢痛苦、讨厌快乐，但观察他们的行为就会发现，这只是他们主观上所做出的不符合客观事实的判断而已，如果我们故意让他们的肉体遭受痛苦时，他们会本能地做出回避痛苦的反应，如果故意让他们遭遇他们所喜之事，他们会不由自主地流露出快乐的表情。

我们辛苦地工作，表面上是为了挣钱，而挣钱的根本目的是为了自己能够具备快乐和幸福的机会；我们吃饭是为了解除饥饿的痛苦，获得饮食的享受；我们穿衣是为了去除寒冷的痛苦，获得温暖所带来的快乐；我们交流，是为了去除孤独的痛苦，获得相互理解的快乐；我们睡眠，是为了去除疲劳的痛苦，获得休息的安乐；我们喝水，是为了去除口渴的痛苦，获得无有饥渴的安乐，仔细观察我们生活中的每一个细节性的行为，就会发现其目的只有一个——离苦得乐！事实上，观察人类的所有行为，不是为了离苦得乐的行为根本不存在。不管是什么性别、什么年龄、什么国籍的、从事什么职业的人，也不管是具有什么信仰、什么理念的人，也不管某个人是否意识到这一点或者承认这一点，得到快乐和幸福、去除痛苦和灾难是每一个人每一个行为的本质性的驱动力。

为什么要探讨人类行为的原始驱动力问题呢？事实上，我们只有深刻观察并注意到这个事实，才能理解佛教中;皈依这件事情的真实内涵。只有真正明白了;皈依的真实内涵，我们才可能真正进入佛门。

对于一个人来说，;追求安乐、回避痛苦这个追求和目标本来是一件天经地义、无可厚非的事情，然而在实现方法上却有贤劣之分、天壤之别。

观察世间凡夫获得安乐的方法，其共同特征就是将安乐建立于自心之外的外境之上，如拜金主义者、拜权主义者、拜情主义者等等，他们将自己的安乐建立于金钱、权利和男女之情等外境上，他们实际上是金钱、权利和男女之情等外境的皈依者。

大觉世尊释迦牟尼佛告诉我们，如果将安乐建立于外境之上，也即;皈依外境，终究是竹篮打水一场空，因为外境是无常的、迁流不定的、幻化不实的，将安乐建立于暂时存在的外境之上，就好比在沙堆上建大厦，这样的安乐大厦终究会倒塌。

《入菩萨行论》中说：;若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。如果将安乐建立在外境之上，则终究会一无所获，我们只有将安乐建立于自心如如不动的本性之上，这样的安乐才是真实可信的，因为我们每一个人的心的觉性本面是光明的、安乐的、永恒的、无有迁变的。此外，痛苦和安乐的造作者是心本身，痛苦和安乐的体验者也是心本身，所以只有将快乐建立于自心之上，才是可靠的。心是痛苦和快乐的根源，所以只有从心地下手，趋乐避苦——这件世人都在忙碌的大事，才能有一个圆满的、根本的解决。

佛教皈依的真实内涵就是在内心深处发誓：从今以后，要改变以前将安乐建立于外境之上的错误习惯，而将安乐建立于自心之上。当我们用佛法的正念调整并控制好内心，则不管外境如何，我们都可以获得暂时的安乐；当我们通过直视心的本性，并借助于上师的帮助，认识并安住于心的光明和大乐本性时，就可以获得究竟的安乐。可惜的是，很多佛弟子将皈依理解成宗教的神秘形式和教条，结果虽然受了皈依，却没有得到皈依的真正利益，其根本原因就是不明白这里所说的皈依的真正内涵。

忙忙碌碌为安乐，可是却不明白心灵的奥秘和安乐之道，这是世人的真实写照。让我们从今以后皈依自心——也即将安乐建立于自心的正确信念和如如不动的觉性本面之上！