慧净法师：什么是念佛以无义为义？

这是从根本上、原则上来讲的。意思是我们称念这六字名号，只要尽管称念就好，没有什么限定、规矩、要求，就如善导大师所讲的：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。」行住坐卧、时处诸缘都可以念佛，不是专心念就是散心念，不是大声念就是小声念、金刚念、默念，「以无义为义」就是指这个，没有形式、规矩、条件，只要念佛就是了。不管心清不清净，不管做什么事情、在什么地方、什么时候、什么方式、什么身份都不管。可能有人会有疑问，这样来讲，我们每天在佛堂都是正身端坐闭目专心念佛，而且还强调「十念计数」，这岂不是「有义」吗?(「有义」是指形象、规定)。我们刚才谈的是从原则上来谈的，正身端坐或十念计数是技巧性的，我们对自己有这样的要求，但从阿弥陀佛来讲是「以无义为义」，我们对自己有这样的要求难道是以这个来回向往生吗?

不是的。是让我们更贴切的专一的融入在这一句名号当中。

问：上人的意思是不是说，念佛没有条件、不论方式，只是很单纯的念佛，这样就不会有类似以凡滥圣的流弊出现?

答：也不完全是这样。原则上是以无义为义，因为第十八愿只说「十方众生，乃至十念」，我们自我要求的念佛方式，是让我们的身心更融入在这一句名号当中。因为要念佛、共修，所以就选一个方式，本来是静静的念佛就好，不过人都有妄想杂念，阿弥陀佛没有要求我们不能有妄想杂念，但是我们可以自我要求尽量减少妄想杂念来念佛;要如何减少妄想杂念而念佛呢，可以利用十念计数。不过要求得到或要求不到，对弥陀的救度、对往生净土我们都不可以怀疑。所以原则要掌握好，细节技巧则是随人的根机不同而应用。如果过份强调技巧性而忘了原则也会偏失，会因为念佛达不到自我要求而自我苦恼，甚至怀疑往生，这样反而不好。因此，虽然我们有技巧上的设定要求，但更重要的是回归到第十八愿──称名必生，不顾虑自己做得到、做不到，完全回归到称名必生，因为称名的本身就是乘弥陀愿力，已是当生成就、往生决定了。学习我们这个法门要清楚，只要称名，现在就已经是往生决定的身份，是已经给阿弥陀佛救到的人了。我们现在念佛，是就我们这种根机、场合来做技术性的要求，不管做的好或做不好，要求得到或要求不到，对往生来讲都不增不减。以这点来讲，等于是回归到「信」，可以这么说，但信的背后是什么呢?是这一句名号，是因为我们称名靠弥陀愿力，所以在这方面强调信，就不是自己想象的信或自己体验的信了。自己体验的信往往是无形的，而且最后都会改变。所以学习这个法门，如果不回归到善导大师的解释都会半途而废，善导大师说「纵发清心，犹如画水」，即使我们有某一种体会感受，都是不可靠的，往往是「遇缘即现，境过则迁」，因为心境会改变，不是永恒的。永恒不变的是这一句弥陀名号，永恒不变的是依靠这一句名号，只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了，我们的信要回归到这样的信，信这样的内容。所以说「信者信此，行者行此」。