修行从贴近日常生活入手

佛法原本就不是笼统僵化的说教，也不该是仅限于学者、专业人士在小范围内研究、实践的高深学问和专门技术。佛法中最幽深的理论，也是与我们当下的身心活动紧密联结的，也是为了解决现实人生中遇到的问题的。

记得早期我有一篇文章，讲的是如何在日常生活中发现安乐。文章的开头讲到，有人问我：怎样才能安乐?我说：放下执着就安乐了。这若是标准化考试，毫无疑问，“放下执着”，我答对了;可是这种标准化的答案对一般人来说，能在多大程度上解决他的问题呢?我有点含糊。

什么是执着?怎样算放下?这都需要解释，而且不只是概念上、理论上的解释，更确切地说，是要指认—现实生活里的经验，外在的情境，内在的情绪，要一一用指头点在上面说：“这是执着”“这是执着”，只有这样才能让人真正开始有点明白佛法究竟讲的是什么。这于我是一个新的体验。我从小所受的佛法教育和我的生活经历，使得佛教中很多的概念、思想对我来说已然内化，它们是不需要解释的。在很长一段时间里，我没有意识到，当我向别人，尤其是那些有着与我迥然不同文化、教育背景的人，讲述这些概念时，我是需要从头细说的，否则，他们可能只是得到了一个标准化答案，却无从解除现实的苦恼。

可是，止息烦恼不正是我们学修佛法的原因吗?

什么是烦恼呢，它是看不见也摸不着的，但如果我们肯诚实地检视自己的生活，就不难知道什么是烦恼，它无处不在，生活简直就是完全由点点滴滴的烦恼构成。而烦恼的止息，也只能从现实人生中每一个当下入手。

佛陀成道后，并没有马上把他所悟到的究竟真理向世人宣讲。他说：止，止，我法妙难思。真理幽微难思议，说出来恐怕也没有人能领会，不如沉默。后来，是在梵天、帝释天的再三启请下，佛陀才开始宣讲法要。他讲的是什么呢?苦、集、灭、道四谛法门。“苦谛”是认清生活中苦恼普遍存在的事实;“集谛”是分析苦恼的成因;“灭谛”“道谛”是讲苦恼的止息及止息的方法。

我们现在知道佛陀之后又二转法轮、三转法轮，进一步宣讲了更为深奥的空性、如来藏等法教，但他并没有一开始就讲这些，而是引导人们去观察自己的日常生活，慢慢体会生活的内容虽然五花八门，缺憾忧苦却是一以贯之的。

看到人生中苦恼此伏彼起、相续不断的事实，是学习佛法的第一步。这不是很有启发性吗?

有一位居士某段时间因为工作、生活的压力，变得焦虑，易怒，整个人状态很不好，烦恼重重。他跟我诉苦，我就问他：“你学佛是为了什么?”“为了解脱。”“什么是解脱?”他默然。我说：“解脱，就是没有烦恼。你带着满心的烦恼，又想在何时在何地获得解脱呢?烦恼不在别处，在你心里;解脱也在你心里。”

我们无法去外面找一颗现成的没有烦恼的心来移植到自己身上，也别想某天早上醒来突然就发现自己改头换面成了个“解脱的人”，没那么神奇，也没那么容易。

我们唯一能做的只有面对当下，回归内心，与烦恼开战。

佛陀宣讲的众多法要，都是在教我们如何贴近自身经验，以自身为中心去修行。我不是说大家应该自私。我的意思是，要从检视自己的身、语、意入手，把重点放在对治自己的贪、嗔、痴上面，而不是去挑别人的错，或者急于“度化”别人。

如果不贴近自身经验，诚实地看待发生在自己身上和心里的一切，并将佛法运用其中，我们很容易会在修学的过程中偏离解脱烦恼的初衷。

比如，你会成为越来越娴熟的“佛教徒”，跟所有人都客气，“随喜”“赞叹”不离口，可是你心里没有多少善意。事不关己时，你能做到“八风吹不动”，而真正的问题出现时，你的反应跟不学佛的人是一样的，既没有对自身的觉察，也没有对正法的忆念，只是任由情绪肆虐、言行失当。这说明长期以来我们都荒于贴近自身而修行，无法随时提起对内心感受、欲望、情绪的觉察，更没有当下出离的心力。

“出离”，是常常被误解的一个词。关键是我们要弄清楚出离什么。佛法中讲的出离，是指出离烦恼。凡事有因才有果，烦恼也是这样，有其产生的原因。要远离烦恼，必须远离烦恼的因。根据《瑜伽师地论》，烦恼产生有六因：潜伏在识田里的烦恼种子、对境、随学恶友、听闻不正确的法教、串习、颠倒作意。彻底断除烦恼的种子，需要达到证悟的圣者的境界，这不是普通人短时间内能够做到的，但我们可以做到远离其它五因。就像没有阳光、雨露等等催生条件，种子不能发芽一样，普通人也能通过远离这五因而阻止烦恼现前。这样压伏烦恼，也可以说是一种出离。

所以不必再纠缠于“出离”是需要出家还是远离出家，是需要厌世还是远离厌世。要知道，这些都是形式，而烦恼在内心。

有的人出家后，因为生活环境、生活方式变了，接触的人和事、所见所闻都不同了，以前的很多烦恼没有了对境、恶友、串习等产生条件，烦恼自然就减少了。也有人出家后，烦恼依旧甚至更重，因为他还在串习，还在颠倒作意，或者发现了新的对境。

厌世也是同样的。有些人的厌世本身就是贪心、嗔心、执念深重的表现，而有些人的厌世则是源于对真相的洞见，看到世间种种追逐的无结果无意义，正如以前的大成就者所说：世间的事就像儿童的游戏，可以一直玩下去，可是随时停下来，也就结束了。

你永远得不到你想要的，因为没有什么是你真正想要的，你内心无法填满的缺憾、不满足感，不是因为你还没有得到，而是因为你还在轮回中。

我们应该警惕一种矫枉过正的做法，就是刻意追求所谓“出离的出离”。什么意思呢?比方说，你本来通过持守戒律远离烦恼恶业，可是有人说持戒也是一种执着，需要远离，于是你不持戒，并认为这是更高明的出离。你本来想出家修行，可是你被告知出家也有烦恼，也是执着，只要内心清净，出不出家都一样，于是你打消了出家的念头。以此类推，因为关键在内心，所以外在的形式，比如皈依、闻思、供养、布施、禅定、精进等等，都不必要，甚至都应该去打破，应该反过来做。

其实外在形式到底有没有必要，有多大的必要，取决于你的修为。你的修行境界若确实到了那个程度，外在的东西不对你形成干扰，你可以不在乎形式。但这也只是对你个人而言，可以不必在意;至于会不会给其他人带来负面影响，使他们对佛法产生误解，这是另一件需要考虑的事。

以前印度有八十位大成就者，看看他们的传记，你真的要被他们出格的举动吓到，藏地也有这样的大成就者，可是我们要明白：首先，他们的修证境界非常人所能揣测;其次，他们没有炫耀。他们当中很多人终生以平凡者形象示人，处于社会底层，为人轻贱，没有人知道他们是佛法修行者、大成就者，也就没有人会因为他们的“疯狂”行为而对佛法产生邪见，或者随学他们。有的大成就者长期在尸林禁地修行，那里人迹罕至，非信心具足、真心求道者不会去，因此不相干的人是不大有机会看见他们如何行事的。

现在则不同，在这个资讯发达的时代，一言一行，影响的都很可能不只是身边那几个人。过早地让初学者接触佛法中高深的见解和行为，不会对他们有什么帮助，就像婴儿还只能吃奶的时候，你拿大块牛肉喂他，他能好么?

对初学者而言，很多所谓的“形式”都是必要的。它们好比是船，载我们渡越烦恼生死之河。登上解脱彼岸后自然不再需要船，而尚在河中央的人，急着离船岂不危险?

我们实在该好好思考一下有关“出离”的问题。

不过，这个事情其实也不是那么复杂。

藏传佛教许多宗派都有外前行的修法，通过反复思维串习“暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患”来培养出离心。无数的前辈修行者以他们的经验告诉我们，肯老老实实照此去修，出离心就一定能生起来。这样的出离，保证没错。有时我不禁奇怪：捷径就在面前，为什么还是有那么多人喜欢走弯路?

暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患，细想想，这不就是对我们生活的描述吗?还有什么能更准确地概括出生活的基本特征?当我们观修这些前行时，也就是从不同侧面检视、反省我们的现实生活呀。贴近生活而修行，说的正是这个意思。

——希阿荣博堪布《次第花开》(2017年新版)

希阿荣博堪布新版序言：“《次第花开》中很多文章，都在努力以一种贴近日常的方式讲解着佛法。我希望这样做能够让读者知道：修学佛法不必等到将来你变得更好或更糟的时候，而是从自己当下所在之处开始，也只能从这里开始。”