出家的心地法门 二
台湾灵岩山寺妙莲老和尚开示
出家的心地法门 (二)
说到习气,就像阿罗汉,虽断正使还有习气在,所以你们初来的人,要如何地守规则!要把自己好好地炼锻纯熟;否则你行、住、坐、卧都有毛病,说是在修行,连外样都没做好,可见内心也没有功夫。
要时时检点喔!要学好了!“诚于中,形于外”,我们印光祖师说:学佛修行的秘诀就是“诚、敬”这两个字。你能照此恒长无间断地行去,那你不只成高僧,连成佛都有分啦!
初心学人啊!你该要痛下决心、改头换面。严除习气、纠正行为、完成人格以趋正行!不能自我宽恕!
共事的原则
所谓“当家三年,猫狗都嫌”,这是事实喔!在一个家庭里面做当家的人,不但儿子嫌,连孙子都嫌,在一个团体中大大小小的执事都是一样,这不是单指大执事而 已。当领导人确实是很不容易的,我们要能体谅领导者的难处及立场;不过领导的人也要注意,该安慰的时候也要随时安慰,怜念属下苦,万不能随便发脾气!
最重要的,当执事的人要依因果,古祖说:“老僧宁可堕地狱,不拿佛法做人情”,是就是,非就非;你欢喜是如此,不欢喜也是如此,因果就是这样。你依着因果做事怎么会堕地狱呢?顺小人情而失法,那才真会堕地狱!
一个人说话不可违反因果,不能为了使对方一时欢喜,反而害了他一辈子,甚至害了几辈子。你现在依因果执法,做事要给人家骂才好,那将来才不会受恶报。如果 你事情明明做错了、因果颠倒了,人家还对你好,等将来受了苦报,你就会回过头来责怪领导的人领导错误。
自己要好好运用智慧,不要轻易令人产生苦恼;如果智慧差一点,运用起来就有错误。上面的人如果领导有方,下面的人就要接受、服从;下面的人如果能够接受,上面的人领导不好,这也是不行。所以上上下下都要注意。
在这世间与人相处,不但种种人事难,就是利他、行菩萨道也是难。曾有位信众向我诉苦,他说:“团体的事情大家应该都要和合。
看到某人所做的事情不行,或者 精神上、智慧上、经验上不行,事情老是做不好,我当然顺手就把事情代做好了嘛!这样做对方应该感谢喔!可是事实不是这样。你帮他做,他还不高兴呢!因为帮 他做,他的面子就没有了,他不能得到第一了。”
发心的人得到这个经验,就说:“好、好、好!你自己做吧!我不要帮你。”于是闲在那里不管他。可是不帮他做,结果他事情做不好时烦恼又来了:“我自己做不 好、做不来,而且我身体不好;你们这些人,应该做的都不做!”啊!就是这样!帮他做又不好,不帮他做又不高兴,到底要怎么样才好?在世间做人真是难啊!发 菩提心跟大众在一起共事,也不是那么容易的。
那要怎么办?他要我帮忙,我就帮忙;他不要我帮忙,我就不要做,随人意嘛!发菩萨心要随人意,只要他欢喜。愚昧凡夫就是颠倒,我们要安慰他,不可生气。
就像小孩子一样,什么事都顺着他,他高兴、不哭就好了嘛!只要他不跑到有火、有水的危险地方就行了。可是小孩子偏偏爱到那危险的地方去玩,那怎么办?就弄 个栏杆围起来,叫他不要乱跑。可是他又会爬栏杆!世间的事情就是这样,防不胜防;于此要忍耐,见怪不怪。
所以学佛道、发菩萨心都是要多生多世种种的栽培,要消罪障、增福慧,慢慢培养嘛!不是一时能够成就的。成佛都要三大阿僧祇劫呢!你要小孩子一日就成人是不 可能的!由他去!顺着因缘嘛!但是也不要放弃,放弃了你的大悲心不圆满;也不可太强求,太积极、不顺乎因缘又不行。那我们就顺因果、听因缘,急不来的啊!
做事情一定要有菩萨心。凡夫心一切都以“我”为出发点,只要满我的意就好了,不看事实怎么样。凡夫就是小孩子嘛!那什么又是菩萨心呢?没有自己,把自己融 化在一切众生身上;没有单独的一个我,我就是大家,大家就是我。修行有这个观念,就进了大乘之门了。
再要深入堂奥,那我相不可有,连众生相都不可有。有众生相,看一些人、事还是不顺眼,凡情心没断喔!纯粹的菩萨心,那有不顺眼的?一定要以无我相、无人相、无众生相来修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。
我们怎样才能把事情做得令大家欢喜?一做事情时就生烦恼、闹情绪,那还是把俗情的习气带来了,这样做事既辛苦又不讨好。佛家做事的原则:无我、无人。能抱 定这样,修一切善法皆是解脱法,就有功德;否则虽把事情做好,也不过是人天福报而已。人天福报是三世怨,千万要不得!
想求功德,要有正因才感正果,要无我、无人-不要有人我相之对待;要对事,不要对人。对人,要称赞人家的好处,不要看对方的不是。谁没有贪心呢?正因为人 都有贪心、都为自己好,我们才有得布施嘛!他要是不贪,不接受你送的东西,那你布施的因缘怎样成就?朝这方面想想,做起事来是何等快乐!只有法喜,愈做愈 有精神。
你只要随顺众生意,赞叹他:“你那样做很好!”他就做得很欢喜、有精神。你要是说:“你那样做不好,我认为这样……”大家都有个“我”,事情还没做就辛苦 死了。再要众生性情的业障来了,说:“我不干了!”那不是把事情弄砸了?好像军人上了战场却说:“我不打了!”上级不把你一枪打倒才怪?这在平时就要正思 惟,要懂得修福报。但为何人都想有福,却又自毁福报呢?
有些人做起事来就执着己见,与人针锋相对,勉强叫他做就心生愤恨,甚至故意把事情做坏。众生的憎、爱二种烦恼业识不可思议。平时没事还好,一有事执着个人的看法就不得了。这时没有忍辱,连布施、持戒都做不好;忍辱是最要紧的。
凡事要依事理来做,没理还依从着,那当然不可以。一个人做事不依事理,当然要开除,“养兵千日,用在一朝”,一到做事情就不合作,那怎么可以?我们身为出家人,所做的事应该都要比一般人好才对。
你要是有心把事情做得更好,譬如扫地,这个地本来已经扫得干净了,就提桶水再把它擦得发亮、发光啊!那不管是游客、还是打佛七的莲友来,一看!就会觉得灵岩山寺真是清洁,清洁得发光!人家看了就欢喜。
我在香港见过一位大雄法师,他看别人地扫不干净,“我来扫给你们看看!”他一扫整个地都发光了。这个人当然是千万人中难得的,也是特殊的一个人喔!他是军 官来出家的,身上燃了一千多个香灯,是专修苦行的,平常就是多做事。比如擦佛堂,就把地抹得同佛桌一样,佛桌有多么干净,那个地就抹得一样干净!就有这样 的人。
大家共住在一起就是要向好的学。彼此工作、共修都要开智慧,互相交谈各人的心得,这样智慧才能长进。有了智慧、福报,办什么事情都可迎刃而解;没有智慧、福报,难的事情固然做不成,容易的事也会做坏。
心是最重要的,大家要是能舍己见,不在人事上执着。把事情做好才能求到福报,事情做不好就是损福报。我们为什么要修行?为求福慧两足尊;不求福慧两足尊,为何发心到灵岩山寺来?既来清净山中,何以不正思惟?
如果无我、无人做不到,那你就有我、有人好了,但有我、有人也有绝对的条件,那就是“好事予他人,恶事自向己”。不可有你就无人呀!己所不欲勿施于人嘛!
以上这些话,话是平平常常的,重要是在意义上体解。你解了,在灵岩山寺一切都是佛法,与大众结缘;你不能解,住在这边就觉得苦。他人有快乐,何以你苦呢?