宣化上人：着相，这因为没有离开心念；你要离开这个心念了呢？

《大乘起信论浅释》

◎马鸣菩萨造

美国万佛圣城宣化上人讲述于1971年

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

“心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法唯依妄念而有差别。若离妄念则无一切境界之相。

是故一切法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等无有变异。不可破坏。唯是一心故名真如。”

这个“心真如者”：怎么这个真心又叫真如呢?这个心真如门是怎么一回事呢?

“是一法界大总相法门体”：这个心的真如门，就是一法界。这一法界：法界也就是真心;真心也就是法界。这个法界虽大，心量和这个法界是一样大，所以叫“是一法界大总相法门体”;这叫“大总相法门体”。这是法界所有一切的世出世法、一切色法、心法的总相。“总相”，就是一个总括起来，总体相，没有分开，这叫一个总相法门体。这个总相法门体，也就是我们一念的真心，也就是这个真如的体。

“所谓心性”：所说的我们这个心性，“不生不灭”：它也无所生，也无所灭。因为它不生不灭，所以这个体就是个道。

“一切诸法唯依妄念而有差别”：那么这个总相门，没有分别的时候，就是叫大总相门，又叫真如门。那么等这个妄念一有了;一有这个妄念了，“唯依妄念而有差别”。生出这个妄，打了妄想了，就是那个无明了。一有这个无明了，就有了差别了;有差别相了，就不是总相门了。有差别相了，就变成生灭了，有生有灭了。本来是不生不灭的，但是依真起妄，有这个妄念一起来，就有了分别了。本来是不生不灭，不垢不净，不增不减的，这是个大总相门，但是一打了妄想，就有了分别了，有差别了!

“若离心念则无一切境界之相”：要离开我们这个心--真心和这个妄念--离开这两种的话，“则无一切境界之相”，什么也都没有了。我们所看的一切境界，都因为我们心里生出的分别;我们心里要没有分别，这一切相也都没有了。你见这个一切相，就着到这一切相;着到这个一切相，一切相就有了。这因为没有离开心念;你要离开这个心念了呢?到那个本体上，就到那个大总相门上，那种境界呢，就没有了。“则无一切境界之相。”

“是故一切法”：因为这个，所以这一切的法，“从本以来”：从那个根本上来说。从本以来，就是从那个法的根本上来说，是“言语道断，心行处灭”呀!言语的道路也断了，心呢，你想要想什么，那也没有了。心行处灭，都灭了，所以才说从本以来，“离言说相”：没有什么可说的。

这一切法，从本以来。这一切法也就是那个大总相门的法。从本以来，从它那个根本那儿来说。离言说相，没有话可说的，因为它是不立文字的。所以又“离名字相”，你名字哪，文句啊，也说不出来的。你有言语相了，就有文字相了;有文字相，就有名句相。现在言语相都离开了，所以这个名字啊，文句啊也都没有了。

名字，你说它叫个什么名?你叫它说，喔!我知道，这是叫真如。真如，那是个假名了。根本那个法的本体没有名字，你起出一个名字，那已经不对了。就到这种境界上，你说你还有什么贪心?有什么瞋心?有什么痴心?啊?什么心也都没有了!你到那法的本体，和这个法界合而为一了，所以离名字相。

“离心缘相”：这个心里，你攀缘：你不要说在外边表现出来攀缘，你心里这个攀缘相都没有了。为什么呢?言语道断了。言语，那个所说话道路没有了，断了。说那哑吧，他是言语道断了?不错!那你就学个哑吧了!你要真能学哑吧，那也就到那法的本体上了。但是，你绝对学不了的。有一天不说话，你憋得啊!觉得我有很多话要和人讲。啊!和谁说呢?要找一个对象了。哈!

在香港现在有一个慧德;慧德法师，这个是个阿罗汉境界，是个这个独觉的境界。他，以前我想要到暹罗的时候，他不叫我去暹罗，要和我打同参;打同参，住山，打同参去。我说你参悟你的;我参悟我的，怎么可以同参呢?他，完了，喔!是有一点明白了。就这人，我就说你参你的，我参我的，怎么可以同参呢?你参你慧德;我参我安慈，我对他讲，怎么可以同参呢!完了，他明白了;明白了，于是乎不叫我。他叫我去暹罗。

那么他就在香港各处住。住，他天天是坐单;坐单，因为不会用功，他坐得吐血。吐血，所以修行不是说是，哦!我用功就一定成;用功一样有魔障。他用功用功就吐血;吐血，他也用功，他还是用功。他也不受人供养，也不拿钱;到什么地方住，除非你不麻烦他，不去啰唆他，不和他讲话，这么他在那儿住好的，好好地在那儿住。你有一个居士和他一讲话，他就跑了，再就不在这儿住了。或者你有一个居士来供养他，或者拿一盒饼乾哪，或者拿一点钱哪，去供养他。啊!他看都不看就跑了，不在这儿住了。他认为这个就是麻烦了!

那么在大屿山宝莲寺住了几年，又在万丈瀑那儿也住了大约住有一年呢、半年。不知道以后哪一个居士给他添麻烦，他就跑了;我都不知道，他就跑了。因为这个人呢，他真修行，这一些个居士也专一想要供养这个真修行的人。各处找啊，变着方法来找他;找他就要供养他。一找着他，他就跑了;一找着，他就跑了。你看!这才是真正修道的本色呢!不是一天到晚和居士啰啰唆唆的，没有话也挤出来几句话来攀缘;不是的。

他现在在香港东林念佛堂那儿住呢。住啊，吃饭吃人家剩下的饭;人家不吃的饭，哎!他拿来吃。如果不给他这个饭吃，他就不住了，他就走了。那么穿衣服穿得破破烂烂的，住房子住在那么一个小小的小茅棚。他吃完了东西，把门一关，也不和人讲话，一句话也不讲。那真是他言语道断了，真是想装哑吧了;不是像这个假装。他真要哑吧了，真要哑吧了，不讲话的。他说话的声音很小的，好像没有气了似的!大约他不说话的原因，也就因为没有气。他一说话，就好像你要咬到你耳朵上，才可以听见他讲话。

那么不是像你们这一班人，跑到佛堂里大喊大叫，超儿八喊的。说我不叫在佛堂讲话，就专门跑到佛堂里来谈话;专门跑到佛堂里来，哎!这么一见着我，哦!吓得，知道犯规矩了，害怕了，就跑了。这个已经是不守规矩了。那么守规矩的人，你要尊重佛，尊重法，尊重僧，不可以攀缘。

好像这慧德，在香港，这是第一个修行人。还有第二个，就是恒定。这恒定呢，我离开香港这么多年，他也不攀缘，也是一天把门关起来，谁来他也不见，不和人啰唆。那么有他一定的护法，到时候给他送米去，送吃的，送用的东西。这就是言语道断了，不讲话了。说是那会不会饿死?连话都不讲了，还管他饿死干什么?啊?饿死不最好了嘛!说，那我不行。你要行啊，你就是得到真如的本体了。

离心缘相，心里都不攀缘了;不是像那个某某的修行，没有吃饭，打妄想，有人给我送点供养来可不错。啊!这一打妄想，就送来了。这就叫“心缘相”，心里有缘虑，有攀缘思想。

“毕竟平等”：究竟它是平等的;是法平等，无有高下。“无有变异”：这个大总相法门体，它是不变的，没有变异的。“不可破坏”：你没有法子破坏它。它根本就无相的，你有什么可破坏的?“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”因为它没有相，所以你没有可破坏的。说，我知道，那当然是什么也没有。你要能什么也没有，那也没有人破坏得了你。

“唯是一心故名真如”：就是一个真心，一个真心的本体，所以给他起一个名字，起一个假名字，就叫真如。(……)

那么以后，每逢有lecture(讲法)的时候，或者有什么法会的时候，找一个(……)发菩萨心的人做修罗，在这个门口那地方。外边现出一个修罗的样子，里边呢，存着一个菩萨的心，那么看着门口，保护我们这个道场。这是很要紧的。那么这什么样的人呢?这个人，面最好很恶的，心里很良善的。你们看你们哪一个能做这个责任，也可以发心，坐也坐到门口那地方。拜佛的时候，在门口那儿也放一个拜凳，在那儿拜。这发菩萨心就是护法菩萨;发修罗的心就是现这个修罗的相，而教化众生。因为现在外边来这些个给我们添麻烦的人，都是一些个修罗的样子，所以你们看看谁可以做这个，那么就发这种菩提心。这是我们护持道场很要紧的一个责任。

那么我前几天讲，说这个左右的问题，今天我看见这个男人都站在这边了。以后我们不要分得太清楚了;分得太清楚了，也很麻烦的，令人打妄想打多一点。啊!又说站对了;那个说，喔!他站错了;那个说，啊!站得不对：那么妄想很多。以后，还是这么分而不分;不分而分，这种的境界是很高的。你要无相即菩提，你没有我相;男不知道是男的，女不知道是女的，能以这个样子，那就是离道很近了。所以，你本来是个男人，说自己是个比丘尼，那你就站到比丘尼一块去啰!你本来是个比丘尼，说我原来是个比丘，那你就站到比丘一起去。没有什么问题。

那么这边呢，这是班首的位置，那么常常要有人站到班首的位置上，好带一带班子，所以这一切法都无有定法。你要是有所执着，说有一定了，那就是个死的了。所以我现在就教给你们，教这个不定法：今天这样子，明天那样子，叫你们不知道是怎么样子好!

恭录自《大乘起信论》浅释