我们天天念观世音菩萨,可是观世音菩萨是什么意思呢?「观」是观察世间所有的声音。观也是看,但不是向外看,而是看众生的心,看哪一位众生的心没有妄想。空了,就得到开悟。所以说「十方同聚会,皆共学无为。」十方的善男信女聚集在一起,共同修无为法。
念观世音菩萨,也是一种无为法,无为而无不为。这种无为法,就是叫你不要打妄想。你念「南无观世音菩萨」,观世音菩萨也念你,彼此互念。就好像你想你的亲戚,你的亲戚也想念你。我们和观世音菩萨,从无量劫以来,就是法眷属,法亲戚。从什么地方说起呢?从阿弥陀佛那儿论起。阿弥陀佛是西方极乐世界的教主,是观音菩萨的师父。观世音菩萨是帮助阿弥陀佛弘扬净土法门的助手。
我们和观世音菩萨就是法兄弟。观音菩萨是还没有生到极乐世界众生的哥哥,而众生是弟弟。如此说来,我们是很近的亲戚,所以我们想念亲兄弟,亲兄弟也想念我们。我们是观音菩萨的弟弟,观音菩萨是我们的哥哥。有人说:「观世音菩萨怎么会是我们的哥哥?那我们不是太高攀了?」观世音菩萨不仅仅拿我们当弟弟看待,也拿所有众生当弟弟看待。不然的话,他为什么要寻声救苦?为什么众生有困难,他要帮助呢?因为他看一切众生,有如手足一样,是他的骨肉。所以他才不怕一切艰难困苦,而救度娑婆世界的受苦众生。所以各位不要忘了自己的法兄弟。我们念一声「观世音菩萨」,观世音菩萨也念我们。我们叫一声「观世音菩萨」,里面包含的就是哥哥。观世音菩萨就叫一声我们这些未来的菩萨,未来佛小弟弟。你要是能这样看观世音菩萨,更应诚心,更应该亲切地念自己的法兄弟,不要空过。我们念观世音菩萨,不要低着头念,要抬起头来,表示一种勇猛精进的精神,不要现出颓丧不振的样子。观世音菩萨看你这么有精神,便即刻对你说:「快拉着我的手!」然后和你一起走向极乐世界。
又有人在打妄想:「观世音菩萨怎么一天到晚看看看?为什么我就不可以看?」你的看和观世音的看,有所不同。观世音菩萨是看里边,你是看外边。观世音菩萨是看自性,他的自性和每位众生都有电波。哪个众生在打什么妄想,他都知道。他是往里看他的电波,和你看的不同。因为有的众生离他很远,虽然他有千手千眼,但要看无量的众生,也是不够用,也看不过来。所以他要回光返照,反闻闻自性,看看自性的众生,哪一个正在受什么样的苦?他就去救度这个众生。可是你是向外看,把自己根本的智慧都忘了。所以你这个看,和他那个看,是不同的。还有人又打一个妄想:「法师啊!您讲这个开示,我无论如何也不相信。为什么我不相信呢?我们和观世音菩萨是兄弟,可是观世音菩萨是圣人,我们是凡夫。凡夫怎能和圣人称兄道弟呢?这不合乎逻辑学,所以我不相信。」好!你不相信,你讲的也是有道理,可是你这个道理,是属于凡夫的知见。因为你没有深入经藏,所以你的智慧不能如海。
《华严经》上说:「菩萨作是念。我与众生无始以来,互为兄弟,互为父母,互为姊妹,互为夫妇。」你说你不相信,这是因为你不明白《华严经》的道理。再者,不但菩萨看我们是众生;成佛之后,他看众生,是男子皆是我父,是女子皆是我母。既然佛看众生都是父母亲,那么我说观世音菩萨看众生是兄弟、是姊妹,这又有什么不合理呢?你说你不相信,是因为你没有这种智慧,没有知识。要不然,就是你所见太少了,所以才变得那么愚痴。我讲什么,你都不相信。佛为什么要度众生?因为他看「是男子皆是我父,是女子皆是我母。」他的父母在六道轮回中受苦,所以无论如何他也要度众生,希望他的父母离苦得乐。
我们天天念观世音菩萨,拜观世音菩萨。可是观世音现身在你面前,你又不认识。所以我们众生是很苦恼的,为什么观世音菩萨现身在你的面前,你也不认识呢?就是那个当面关,也就是你的考验。你念观世音菩萨,要学观世音菩萨的样子。观世音菩萨是大慈、大悲、大愿、大力,我们念观世音菩萨,也要学他的大慈、大悲、大愿、大力。无论谁对我们不好,我们都应该不动心。谁骂我们,我们都要忍;谁打我们,我们也要忍;甚至谁把我们杀了,我们也要忍,并且要认帐。为什么要认帐?假如我往昔没有骂过人,他也不会来骂我;我往昔没有打过人,人也不会打我。为什么有人骂我、打我、杀我?因为我往昔在愚痴的时候,也骂过人、打过人、杀过人,所以今生遇到这种境界,要把往昔所欠的债务还清了。以前不明白的时候,就好像赖债不还;现在明白了,就应该老老实实的承认这笔债务。我们能承认这笔债,就能见到观世音菩萨,就和观世音菩萨有真正法眷属的关系。
所以,我们念观世音菩萨,不要一见到人,就看别人的不对,你尽找别人麻烦,是自己苦未了,苦根未断尽。所以各位要认识境界,彻法底源。学佛法,必须要会运用佛法。要是不会运用佛法,无论你修到什么时候,佛法仍是佛法,你还是你自己。如果你会运用,那就和佛法打成一片,而不能分开。忍,是最要紧,即是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂,可是有人骂我,我都欢喜。我不愿意挨打,可是有人打我,我更欢喜。我不愿意被人杀,生命是很宝贵的,可是有人要杀我,这是了脱我一生的业障,是我真正的善知识。所以各位啊!学佛法要倒过来学,修道也要倒过来修。怎么倒过来呢?就是你不愿意的事,也要愿意。可是你所不愿意的事,也不是要你让给旁人。你要是和一般人一样,看不破,放不下,我、法二执不空,有我、人、众生、寿者四相,那么麻烦就现出来。若能退一步想,那么任何事自然海阔天空。
我们学佛法,不要往高深的地方去学。所谓「平常心是道,直心是道场。」用直心来修行。你念观世音菩萨,不要存一种贪心。不要说:「我念观世音菩萨,会发财。」这是办不到的。你要是没有贪心,反而会得到,一旦有这个贪心,反而得不到。你念观世音菩萨,也不需要向外宣传说:「我到某某地方打过观音七,你没有打过,你不如我。」不要打这种妄想,不贪名,不贪利,也不贪享受。
念观世音菩萨,就要平平常常的念,不要企求一切。不要像有人念观世音菩萨,说:「我没有儿子,要求观音菩萨给我儿子。」有人又要求个女儿。有的男孩子,念观世音菩萨是为求得一个美丽的女孩子。有的女孩子,就要求得个男朋友,这是不可以的。念观世音菩萨,应该把这些肮脏的念头去除,不要有贪瞋痴的心。譬如:天天穿衣,不要管它好不好,只求其不冷就可以了;天天吃饭,也不要有一种贪美味的思想。要是有这种妄想,那你就没有真心念观世音菩萨。要是真心念观世音菩萨,怎么还会想吃好?穿好?早已经把什么都忘了。什么都忘了,才能和观世音菩萨合而为一。
我们每位众生的心里,都有一位观世音菩萨。你现在所念的,是念自己心里的观音菩萨。有人说:「我向心里找,怎么连个心都没有?」如果你连个心也没有,那就不要念观世音菩萨了。因为那就是观世音菩萨。观世音菩萨就是没有心,他不打一切妄想,没有贪瞋痴。他也不计划今天要穿好的衣服,或吃一点好的东西,享受一点好的供养。他是一切无着,一切不求。他所做的是度众生。他愿一切众生离苦得乐,了生脱死,成佛道,而无所求于众生。他希望众生能真正明白佛法,没有贪瞋痴。我们念观世音,不要一天到晚打妄想:「早上没有吃东西,晚上又没有茶喝,这太苦了!受不了,快跑!」这真是没有出息的修行人!
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