宣化上人：释迦牟尼和阿弥陀的意思

宣化上人慈悲开示：

“佛”是释迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。他所说的极乐世界，是以阿弥陀佛为教主，其国土庄严。

娑婆世界，怎么叫娑婆呢?

“娑婆”是印度话，翻译成中文就叫“堪忍”，言其娑婆世界这么样的苦，这个众生真难为，怎么样忍受这种的苦呢?那么娑婆世界，也就是我们现在所住的这个世界，是以释迦牟尼佛为教主。

“释迦”是佛的姓，“牟尼”是佛的名字。“释迦牟尼”是梵语，“释迦”翻译成中文就叫“能仁”。

怎么叫能仁呢?

就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。“能仁”也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。

悲有三种：

一、爱见悲。

爱，就是这种情爱的爱;见，就是看见了的这个见;悲，就是悲愍。这是什么人所具有的?这是一般凡夫所具有的;也就是一种同情的心，又叫爱见同情。

怎么叫爱见悲呢?

因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他;和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他;你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢?没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。

为什么呢?你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。

还有，和你同类的，你就有这种爱见悲;不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好像对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉!要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己;不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。

二、法缘悲。

法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是“因缘无性，当体即空”，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。

三、同体悲。

那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的;佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。

那么释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。释迦牟尼佛的这个“释迦”，是他的姓。

“牟尼”是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫“寂默”。寂是寂然不动;默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。

所以释迦牟尼佛虽然说法，但说而未说;虽然未说，可是未说而说。那么“说而无说，无说而说”，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通;虽然感而遂通，可是常常寂默。

这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这一位佛叫这个名字，其他的佛就都不叫这么一个名字。所以“释迦牟尼”这四个字是别名，“佛”是个通名，每一位佛都叫“佛”，这是一个通称。

现在讲这个“说”字。怎么叫“说”呢?为什么又要说呢?中文的“说”字，是“言”字加上一个“兑”字。这个“兑”呢，上边那两点，本来也是个“人”字，底下那个一撇，又一挑，也可以把它写成一个“人”字。这个“兑”，是“人”的“口”对着“人”来“言”，这就是个“说”。

那么说什么呢?说你愿意说的话，所谓“说者悦所怀也。”这个“说者，悦也”，就是一个喜悦的悦，也就是一个快乐的意思。快乐什么呢?快乐把你想要说的话说出来了，这就叫一个“说”。

所以“悦所怀也”，你把你所想要说的话说出来，你就快乐了;说不出来呢，就不快乐了。也就是怎么样子呢?“畅所欲言”，畅是“畅快”，把你所想要说的话都说出来了，所以叫“悦所怀也”。单这一个“说”字，就叫“悦所怀”。怀，就是你所怀念的。

释迦牟尼佛和十方诸佛，已经成佛了，这叫一个“先觉”。先觉者，先先的明白了，也就是在梦里边他先醒了。我们这一些人，在这个梦里边，还是睡大觉呢!睡大觉，这个梦没有醒，这就是“不觉”，还没有觉悟。佛呢，就是觉悟者，大觉悟者;不单是个觉悟，而且还是个大觉悟。大觉悟，是无所不知，无所不见;以佛知，所以无所不知;以佛见，所以无所不见。

那么佛觉悟了，是因为他自己修行证果，由这条路走过来，是个过来人，是个先觉者。他想用他所修的这个方法，得到觉悟的这种果位，使令一切众生都得到这种修行的方法，证得究竟圆满的菩提佛果，所以佛才要说法。

那么佛想要说的法已经说了，所以这叫“悦所怀”。佛说什么呢?现在就说“阿弥陀”——《佛说阿弥陀经》。

“阿弥陀”是梵语，翻译成中文就叫“无量寿”，又叫“无量光”。

什么叫无量寿?

说是《阿弥陀经》上面说：“阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。”这十个劫，亦有数量啊，为什么又叫无量寿呢?无量寿，这个“寿”就是他的福德。因为有寿就有福，所以这是福德无量。

无量光，什么叫光呢?

光者智也，就是智慧光，智慧光明无量。无量寿、无量光，不仅仅就是福德智慧无量，乃至于神通也无量，辩才也无量，相好也无量，道力也无量，一切一切都是无量。

所谓无量无量，就是没有数量，你没有法子知道这种边际，这是所谓的“无量”。这无量，也就是没有一个边涯，也没有一个所在，无在无不在。那么无量从什么地方来的呢?读算术的人应该知道，无量就从“一”那个地方生出来的。“一为无量，无量为一”，这是无量。

以前有个程曦教授，他写了一本《新禅语》。他说，这个算数若写个大数目，这个大数目画一个圈呢，这个数目就大一点。譬如这一个“一”，尽画“〇”，把这个天地的圈都画满了，这究竟是多少?你画，总没有边际。这一个数目，这个大数目，画一个圈就多一个数目，画一个圈就多个数目。你在墙上画，把这个地下也画满了，天上也画满了，究竟是多少数目啊?所以这个数目是无穷无尽的。

阿弥陀佛的寿命、智慧、功德、道力，都是无量无边的。所以你想写一个大的数目，你就尽量可以画圈，画〇〇〇〇……，把这个〇的数目也都没有了，不知多少〇了。你画这个圈，画了不知多少圈，所以这个数目也不知道是多少了。那么不知道多少?佛很聪明的，就说“无量”，没有数量了，无量无边。所以这个数学，也没有穷尽的。现在打到太空去，这太空里头还有太空呢!那又打到什么地方去?打不完。这个数量呀，是算不穷尽的。

阿弥陀佛的福德无量，智慧也无量，所以叫“阿弥陀”。

阿弥陀佛和释迦牟尼佛，都是人成的佛，不是从天上生出来，也不是从地上长出来，就从人修行成佛的，这叫个“果人”。所以在七种立题里边，这部《阿弥陀经》是叫单人立题，这个单人的这个“人”，和我们这个人不同，他叫“果人”——果上的人，不是因上的人。

我们现在众生未成佛，这是“因人”;修成佛了，才叫“果人”。以果人为这部经的名字，这叫单人立题。

恭录自《佛说阿弥陀经》浅释