宣化上人：金刚经浅释（正信稀有分第六）

 正信稀有分第六

须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法，以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

那么，方才所说这个四句偈颂就是“若以色见我”，这释迦牟尼佛说的，以这个有形有色的，你在这个地方想见如来，想知道如来的法身。“以音声求我”：这个音，就是声音的音，不是因果的因。这个声音的音，你以这个有声音的这种的思想来，见如来，“是人行邪道”：这个人，所行的不是正道，不是真正佛法，“不能见如来。”所以，说完了这个偈颂，这也就是表示“凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”现在释迦牟尼佛，说完这话，须菩提就要说了，他又有了见解了。

有甚么见解呢?他生出怀疑来了，他说，“须菩提白佛言。”这个“须菩提”是结集经藏的人，说的;“白佛言。”这也是结集经藏，阿难加上去的，这段文。说，“世尊”--这个“世尊”，是须菩提说的了--“颇有众生”，说，可有这个众生，“颇有”也就是可有众生、或者有众生，“得闻如是言说章句。”他呀，听见佛所说的这种言说和章句，也就是这个经典，“生实信不”：他能真真实实地生出一种信心吗?会不会他不相信呢?这就是问释加牟尼佛。“佛告须菩提”：他这样一问，释迦牟尼佛就告诉须菩提说了，“莫作是说”：说，你不要这样讲，你不要作这种的说法!为甚么呢?

“如来灭后”：他说，如来灭度之后，等“后五百岁。”如来在世的时候，这个五百岁，叫禅定坚固，也就是修行证果的人多。等如来灭后，再后五百岁，这是多闻坚固。那时候，人人都研究经典，多闻坚固。然后再有五百岁，就是寺庙坚固。等末法时代呢，就是斗争坚固。现在我们这个时候就斗争坚固。那么释迦牟尼佛，说是，等我灭度了，“后五百岁。有持戒修福者”：有人哪，他修持戒律，专门持戒修福。这个人，“于此章句。能生信心”，他对这《金刚经》，这一段经文，他能生信心。“以此为实”：他以这个经的道理，作为真实不虚的道理。“当知是人”：你应该要知道，知道这个人，他不是“于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根”，他不是于一劫、二劫、三、四、五劫，这个时候种的善根。“已于无量千万佛所”，已在这无量千万劫以前，“种诸善根”：他种这个一切的善根。

怎么样叫种善根呢?种善根，就是要在三宝面前来种善根。供养三宝，这是种善根。你恭敬三宝，这是种善根。你信仰三宝，这是种善根。这个善根，就是和这个恶根是两样。你不供养三宝就增长你的恶根;你不信仰三宝也增长你的恶根。你对于三宝疏远，那就是对你的善根疏远;你对于三宝亲近，那就是增长你的善根。所以，在北俱庐洲的人就不见佛，不闻法，不睹僧。在北俱芦洲那个人，所以他的善根就会断了。你想要增加你的善根就要供养，恭敬，信仰三宝，皈依三宝。你皈依三宝，这是你种善根的一个初步。然后你再能受五戒、八戒、菩萨戒、十戒、十重四十八轻，这是菩萨戒。再能，尽受比丘二百五十条戒，这种种的，都是种善根的因缘。你还有，你去修这个五戒、守持五戒、行十善都是种善根。

这个善根，你看是看不见的，你听也听不见的;视之不见，听之不闻。你嗅之，它也无味，没有甚么滋味。你做去，往前去种善根，也不觉得它有一种东西。因为它是无相的。前边那不是说“凡所有相。皆是虚妄”?那么有相是虚妄，无相就是真实了。所以我们一般的人，祗知道为这个身体来作打算，而不为善根作打算。这个善根是甚么呢?善根也就是你的法身，善根也就是你的智慧，不过它变变名而已。善根就是好的根机、好的基础。你好的基础，必须要你去修去。

你有了好的基础，你的法身也就显现了，你的智慧也就增长了，你本有的般若实相的功能也就恢复了。所以，这是种种种的善根，你必须要在三宝的面前来种。你种到三宝的面前，这种善根终究有一天，它会结菩提果的;如果你在外道的地方种善根，你种多少，种时间再久，也是虚而不实的。你在三宝面前种善根，这是绝对不会虚种的!所以要“种诸善根”。这个“诸善根”，就是种种的善根都要去种，就是所谓，诸恶不作，众善奉行。

这也就是种善根。“闻是章句”，因为这个人，在无量千万佛所种诸善根，所以一听这个《金刚经》，“乃至一念”：就在这个一念之中，“生净信者”：就生出，最清净、最纯洁这种的信念。这种的信念，就是不杂，没有疑惑心，真真实实地信了。

“须菩提。如来悉知悉见”：须菩提，你应该要知道，如来悉知悉见这个人哪，“是诸众生”这一个众生，“得如是无量福德”呀!他会得到如是无量福德。得到这种的福德，是无量无边的。“何以故”呢?甚么缘故他会得这么多的福呢?“是诸众生。无复我相。人相。众生相。寿者相”：这个人，他把人空了，所以他也没有人相，也没有我相，也没有众生相，也没有寿者相。甚么叫无我相?无我相就是没有我了，把我看空了。甚么叫没有人相?就是人空了。我也空了，人也空了;人我都空了，所以众生也就空了;众生空了，那么也自然就没有寿者相了。寿者相就是想要永生，得到永远都生存著，这叫寿者相。你凡是爱惜一切的物质，你不破坏它，这都叫寿者相。

“无法相。亦无非法相”：那么人空，法也要空，所以，一切的法相也没有了，也空了。“亦无非法相”：也没有一个，那不是法的相，到这个法的本体上，也没有一个是法，也没有一个非法。

“何以故”：甚么原因哪?“是诸众生。若心取相”：假设他这个心要有一个法相和人相我相，这就是著住到我人众生寿者了，这还是著相，他还没有得到解脱，没有真正的放下。“若取法相”：他要取这一切的法相，法没有空，这也是著我人众生寿者，这四相上了。“何以故。若心取非法相”：若取，这个非法相。法相、非法相，不是法的相，也就是著我人众生寿者了。他都没有把它看破，也没有得到人空，也没有得到法空;人空、法空没有得，所以还是有我人众生寿者。

“是故。不应取法”：因为这个，所以就说，不应该取这个法相，不应该有所执著这个法相。“不应取非法”：也不应该取一个没有法的相。怎样子呢?“以是义故”：以这种的道理，这种的意义的缘故，“如来常说”：你在过去常常听见佛常说过，说甚么呢?“汝等比丘”：说你们这些个比丘啊，“知我说法”：你们应该要知道，知道甚么呢?知道我所说的一切法，“如筏喻者”：就好像，一个船似的。这个筏，就是个船，“如筏喻者”。你用这个船干甚么呢?这个船是度生死苦海的。你生死了了，你就应该把它放下;你要生死没了，你用这个法去修行去。生死要了了，还要把这个法也放下了;你要不放下这个法，你有一个法执。不放下这个人，你有一个人执，人的执著;你不放下这个法，就有法的执著。你要有法的执著，这又成了一个法病了，成了一个病了，这也是病。你治病，用这个药来治这个病。病要好了，你还要吃药做甚么呢?你病没有好，你应该吃这个药;如果病好了，再要吃药，那简直就是一个狂人了。那就是一个癫人了，疯癫的人了。为甚么呢?他自己不知道病好没好呢!

所有的法，你这一切的比丘应该知道，我给你们说的这个法，教你们了生死;如果生死了了就不需要法了。所以说，“过河不需舟。”你已经过了这个河的时候，就不需要再背著一个船去跑路。你如果过了海，然后说，我这个船没有地方放，我背著它吧!把它背著，背著这个船跑路。你说，这个人要见著你，这个人，哦!都认为你是一个发癫的人、癫狂的人。癫狂的人哪，英文不知道叫甚么。大约就是 crazy 。这个“法尚应舍”：那么你过河不需舟，生死了了，就要把筏也放下，要人空、法空。那个真正的法尚且要把它放下，“何况非法”呢?何况你所执著的，一般人所执著的，那么又怎么可以不把它放下呢?法都应该放下，那要不是法更应该放下了!