人间天：找准契入点，更好地落实善心，更圆满地提升自已

普门品云：“应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法;应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法”，如果有众生应当以天上的将军身相得度，观世音菩萨会现出天上的大将军的身相来，为他宣讲对应的方法;如果有众生应当以四大天王身相得度的，观世音菩萨就会示现出四大天王的身相来，为他宣讲对应的方法。

关于此段内容，《楞严经》有更详的描述：“若诸众生，爱统鬼神，救护国土;我于彼前，现天大将军身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱统世界，保护众生;我于彼前，现四天王身，而为说法，令其成就。若诸众生，爱生天宫，驱使鬼神;我于彼前，现四天王国太子身，而为说法，令其成就”。如果有众生应当以天上的将军身相得度，观世音菩萨会现出天上的大将军的身相来，为他宣讲对应的方法;如果有众生应当以四大天王身相得度的，观世音菩萨就会示现出四大天王的身相来，为他宣讲对应的方法。

如果有众生喜欢统领鬼神类众生，救护世间，观世音菩萨出现在他的前面，显示出天上大将军的身相来为他宣讲对应的方法，帮助他成就;如果有众生喜欢统领世界，保护各类众生，观音菩萨在他前面显示出四大天王身相来为他宣讲对应的法，帮助他成就;如果有众生喜欢投生到天上宫殿，驾驭驱使鬼神众生，观世音菩萨显示为四天王的太子身相来，为他宣讲对应方法，帮助他成就。

1.我们想落实善心，需要找到契入点

《普门品》提到的这两条不难理解，《耳根圆通》的两条补充了如此显示的原因：作为天上的将军，统领鬼神为手下，出现在广阔区域救护国土，这是有慈心，是希望能帮助到什么;四大天王和他差别不大，但格局更高一些，眼界更开阔一些，就不再是局限统领鬼神类众生了，而是对一切形态的众生都有慈心帮助的愿念。《耳根圆通》帮助我们能更深刻的理解此类情况是如何出现的?其中的差别出现在哪里?作为将军目的更简单些，而做为天王就要更开阔，就要考虑照顾得更多。

二者都有慈心，都希望付出自己的能量帮助到他人，这都是正念求的众生，只是如何成就慈心正念呢?如何去真正的帮助他人呢?对如何帮助他人的问题，答案会众说纷纭，如我过去举过一个例子：如果一个人渴的很，我们看到他疲惫的状态，给他一包饼干!这也是我们在帮助他人，可是我们付出行动了，是否帮助到他人了呢?因为如此情况的存在，我们在付出帮助行为的时候，要稍微分辨一下，以免给人添乱，没帮到忙，反而越帮越忙。所以就要杜绝那种硬性的、自我的、执着的所谓帮助、所谓善、所谓正能量、所谓好。

亦如《普门超度》，我们认为学佛出轮回、往生极乐是一切众生刚性需求，是能满足众生的根本利益和需求的，但是如果众生都这样认为，世界早就清明了，因为众生不都这样认为，有各种各样的念头想法，所以才需要引导、需要教育、需要铺陈、需要次第跟进、需要浇灌、需要不断的扶正。在往生极乐问题前，众多学佛人的看法态度都不一致，何况对佛法不了解的众生呢?我们想帮助他人，就不可能总以自己的意图去做。为什么会出现那么多蹩脚的事情啊?就是因为：自己的意图和行为，在遇到真实情况后，发生了不规则的偏差，而我们没有把这个偏差计算在内，没有后续的纠偏，结果就会差强人意了。

当我们心里升起一个帮助他人的善念，当呵护之，这是四正勤之一，如此呵护善念这是四种精进的表现之一，这是对的。但是怎么把他落实好，不至于结果很蹩脚，不至于结果出现很大的偏差，也不至于出现颠倒，这就要深入探讨和思维了，就不能只停留在事相的表面。亦如给渴的人以饼干，帮助的心是善的，但是帮助的点没对，所以帮助他人、落实善念，也需要找到契合点;这个契合点越多，能帮助众生的门路途径就越多，帮助的结果就可以获得更大保障。这就可以理解观世音菩萨的三十二应身的原因了，不是观音菩萨执着：自己是菩萨，一定要显示出一个菩萨的样子来，一定要脚踩莲花，一袭白衣，净瓶杨枝!这都是我们对菩萨的坚固认识，但是菩萨不需要一定如此显示。

对应的众生需要什么样的契入点获得帮助，菩萨会因此显示，同样我们想落实善心，也需要找到契入点。我们说学佛、说读经，会和不会差在哪里?会，就是能看到佛菩萨的行做，我也试着去如此做，这就是如说修行;不会呢，就是看不到佛菩萨到底在做什么事，那么我们怎么学啊?我们当下要怎么做呢?同理，菩萨如此解决众生的问题，那么我们的困惑烦恼要如何解决?是否也需要三十二应身去解决?是否也需要放下自己坚固的执着，试着从问题本身找到契合点而去解决?

换句更直白的话，如果我们会如此审视问题，知道其中的需求契合点在哪里，调整对应的方法去落实，问题就会得到更契合的解决，这就是学会了三十二应身了;当然不一定非要显示一个什么身相。为什么一定要执着一个什么身相呢?

2.每个众生心量和愿念不同，帮助众生和救度自已都不可执一法

这也就是不可执一法了，如果有一法可以满足一切众生，佛陀就不需要宣讲四十九年、三百于会、留下经文汗牛充栋了;正是因为众生的心念、想法、愿望、业力、福报、善根等等的不同，一法是不可能完美解决一切众生的所有问题。这就像净土法门也要分出“实修一路”和“往生一路”，对自己有期许，认为自己水平可以，觉得善根不错，根性很利的，可以靠实修一路走啊;觉得自己不怎么样，水平一般，根性普通，就可以选择往生一路走。没必要非钻哪条道里。

一切众生随其不同而有三乘心念，再加以分别实修和往生，这就出现了净土的六路来了：大乘净土往生一路，大乘净土实修一路，小乘净土实修一路，小乘净土往生一路，人天净土实修一路，人天净土往生一路!各位自己对应，看自己是什么心量和愿念，总有一款满足你。而每一路的走法表面上看都是念佛求加持，但对应每一路的修行细节、应有心念就不再相同了，这就是一法容了万法，什么人都可以包括在其中，这样的法可以称呼为法门，可以称呼为普门，这才是真正意义上的普等三昧。

所以你自己是什么样的啊?你是怎么想的?怎么思维的?分析自己想走什么路，要走什么路，能走什么路，应该走什么路!而不是我就看大乘实修好，我就要走这条!抱歉这不是你家开的小卖部，进去随便拿随便吃不用代价，你掂量一下自己兜里的福报，够不够走那条路?这就像飞机票、火车票、自行车一样的概念，想到某个远些的地方，大家都知道有很快的交通模式，可是如果只有买最便宜的自行车钱，你就不要奢望更高端的交通模式。

帮助别人和救度自己是一样的，没有什么本质区别，只是一个是向内，一个是向外。想更好的帮助他人，就要有更贴合他的方法手段，以他能接受的形式角度出现;同样救度自己也是这样，要更仔细的剖析自己，到底自己是什么情况?客观适合什么?而不再是我执着什么!你执着那个东西不好使，要放下，要放下，不要拿自己的执着伤害他人，也不要再拿自己的执着在轮回里当指路明灯;你还在轮回里的这个事情就事实证明那些执着没对，还不放下，这是轮回的黑路没走够吗?

谁都知道佛教提倡的是断恶行善。亦如虚云遇到慈禧，慈禧装自己很懂佛法，问什么是佛法啊?虚云长老就说了这四个字，“断恶行善”是佛法，慈禧大笑：这玩意三岁小孩都知道!老和尚说：三岁小孩都知道，八十老翁却做不到!

你知道有什么用啊?做不到，同不知道，有什么差别?

断恶行善是佛法的基础，却被嗤之以鼻，还需要反复劝“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”所以事实证明，大道理很容易知道(不真懂)，但具体落实就一塌糊涂了，这就是对自己的审视没做好。所以我常常问：各位来学佛是想如何啊?为什么学佛啊?学佛的目的是什么呢?我不想知道答案，你自己知道，才能找到合适你自己的路;可能你把这一套思维完毕了，清晰准确了，但是不知道要走什么路，如果不嫌弃我粗俗，可以问我，我可能没能力指导你什么，但是或许能躺枪误中点呢?

学佛了，就要把我们私认为、自理解的那些所谓的善、所谓的恶，统统的放下来，逐一审视他，我过去认为这样是善，现在拿佛教的标准来对照，看一看还站得住脚吗?我过去认为那样是恶、这样是不对的，现在拿佛教的标准来衡量一下，是否还那么坚定不动摇呢?如果我们对佛教的善恶观都不能认识和理解，各位想一想，这路怎么走得下去?

所以不要拿自己认为的善添加到别人的头上，不要以自己认为的对，去要求、约束别人，每个人要走的路可以不同。就像一条马路，我从这边千辛万苦的过到对面，发现对面一群傻子要走过来;我都千辛万苦才过来的，你们过去干什么呢?是不是有病?抱歉，这是我有病才对。因为他就要过去，你多辛苦过来，那是你的事情;他要走他的路!在轮回里不也是这样吗?在学佛中也是这样!一大堆人学着那样这样的奇奇怪怪的所谓佛法，是不是有病?抱歉，不能这样想!这样想就是我们有病，我们执着了法，执着了一法可以完美解决一切问题，这是妄想。

执着对了这叫正定、叫正勤、叫正念、叫正见;执着错了呢?就可以各种不好的名词都招呼上来了，什么愚痴、颠倒、无明、妄想、杂念、分别、贪爱，都可以用上。

对错如何分?法无定法，契机为法，契机要满足两个契合：一是上契合诸佛菩萨的真实妙理;二是下契合自己的根性和水平。满足两个契合的法才可以称谓为法!如果听某莫名其妙的法，我们分别不出什么是真实妙理，但和佛菩萨倡导的不同，这类的法就有可能问题了，需要我们小心面对了。

而只要是正统的宗门，在契合诸佛菩萨妙理实义上，都不可能有大的缺陷，所以上契合点应该没什么大问题;这个下契合的点，就只能依靠我们修行的人了。找得到自己的问题，看得清楚自己的状态，理解自己的水平，才能找到契合自己的法门，而不是别人推荐的，不是别人强烈推荐的，不是别人吐血推荐的。自己真地需要同被动接受，这就出现天地之别了，自己想做的是主动的，别人添加是被动的，主动是天，被动就是地了。

就像我总嘟囔《普门超度》各位要做啊，可是我吐血推荐有用吗?有多少同修看了N遍了，都想不起用一下呢?还在那计较：我不行啊，我水平差啊，我没有修为道力，我没有功德镇不住众生啊，我没有神通做不了啊!抱歉，你那么多想法，真的需要老师，真的需要学习，真的需要提升吗?

3.佛法本身就是圆满，但包含很多法门在其中，众生的愿望都可以在佛法得到圆满

我们能把一个方法用到普遍适用一切众生，不是因为我们有多高的智慧，是因为佛法本身就是圆满的。我们能多好的理解他，才能多好的运用他，才可能多好的获得收获。所以理事二路，理先走，事后跟，这个步子就可以迈得起来。学习是前提基础，贯彻学习的方法才是走起路的正确模式;不要停留在听闻上，那是终不解决问题的。

一个简单的善，我们思维进去就会发现有更深的内容;我们想帮助他，就要在上契合里找到能下契合他的!如果我们执着契合自己的，以为也能契合他，这也是妄想。所以菩萨阶段要广泛的学习法门，菩萨得解脱了，为什么还学习啊?因为他解脱的那个方法，仅适合他、适合和他类似的一类众生，但是众生不是一类的，还会有各种各样的众生，为了能更好的救度、更圆满的帮助众生，才要学习更多的法门。拥有众多法门，才有可能遇到对应的众生，拿出对应的方法来。

这就是“遇缘不同而有差别”了!我们遇到什么样的缘分，结果会有很大的不同。就像小孩子是可教育培养，教偷东西他能学会，教琴棋书画他也可以学会，教吸烟喝酒杀生他也能学得会，这就要看能教他什么了。于是粗暴的说，那是他的缘分如此，遇到那样的事情、学了那样的东西;如果可以教更多更好的呢?如遇到观音菩萨三十二应身在这摆这呢，你想成佛都没问题，何况满足世间的小恩惠呢?

这个遇缘不同，就像搓出了阿拉丁灯神一样，可以满足你的愿望。你的愿望是下地狱去看一看，不看不知道生死苦难;不看不知道轮回惨烈;不看不知道珍惜眼前，那就需要下去转一圈。当我们疑惑、否定、怀疑这些轮回真相，和我们理解明白这些，就又展现出不同了。同样各位遇到了佛法，佛法本就圆满了，我们在其中有什么想获得的呢?如果只是人天的福德之事，只是众生的债务之事，只是求个男女孩子的事情，只是求个衣食的事情，你如说修行也可以得到满足;提升到小乘了求出轮回、求自我解脱、求获得智慧了，也可以得到满足;如果求大乘自他双利、合作共赢，也可以获得，那我们到底要选什么呢?

就像自助餐吃饭，你交钱完毕端起盘子，想吃什么就夹，但是不许打包，不许剩下，只给你这样一次机会，你的愿望可以获得圆满，但也要有对应的付出和取舍。

今天的部分就到这里，阿弥陀佛。

摘自幻海迷局新浪博客《普门品析70》