一、一切从自身做起，断除邪淫

邪淫的罪报，是感召不良眷属，找不到称心如意的伴侣。药师七佛里有一尊名叫无忧最胜吉祥如来的佛，这尊佛发愿救度造了杀生、偷盗、邪淫的众生，我们如果想忏悔自己邪淫的罪业，想找到称心如意的眷属，可以多多称念这尊无忧最胜吉祥如来的名号。

南无无忧最胜吉祥如来

第三个大愿：“愿我来世得菩提时，若有众生，造诸恶业杀盗邪淫，于其现身受刀杖苦当堕恶趣，设得人身，短寿多病生贫贱家，衣服、饮食悉皆乏少，常受寒热饥渴等苦，身无光色，所感眷属皆不贤良，若闻我名至心称念，由是力故，随所愿求，饮食、衣服悉皆充足，如彼诸天身光可爱，得善眷属乃至菩提。”

这个大愿的含义是：“愿我来世得证无上菩提之时，若有众生造诸恶业杀生、偷盗、邪淫，其于现世就会遭受刀杖加身的痛苦，死后当堕地狱、饿鬼、畜生三恶趣中，若再转生为人时，就会遭到短寿多病，生贫贱家，衣服、饮食悉皆缺少，常受寒热饥渴等苦，身无光色，所感眷属皆不贤良的报应，但若听闻我无忧最胜吉祥如来的名号诚心念诵，借助我的佛力的缘故，饮食、衣服悉皆充足，身色将如天人一般光明可爱，得善眷属直至成佛。”

出自《药师七佛经》

二、佛教徒可以有感情生活吗？选自《学佛群疑》圣严法师著

所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为「有情」，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。

佛法所称的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为「爱」。爱除了分为有条件和无条件之外，也有「有我」和「无我」之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。

由于佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一开始就叫人离开感情生活。

至于佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说「在家靠父母，出外靠朋友」；又说「夫唱妇随，白首偕老」。这些都是以感性的情为基点。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。情感如果离开理性的智慧，就会泛滥成灾，自害害人。

有一部佛经，叫《六方礼经》，其中提到释迦牟尼佛时代的印度，有一种宗教信仰，教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是什么。那位青年说不出所以然，只回答这是父亲的意思，父亲在世时拜方位，他去世之后儿子也应照著拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，如其以孝顺父母为东方，恭敬师长为南方，夫妇互相体谅为西方，爱护亲友为北方，体恤仆从部属为下方，尊敬出家修行人为上方；同时并说明了父母对儿女、师长对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙门对俗人，各别所应具有的态度和责任。像这些都属于感情的范围，是人间的伦理关系。能够善于处理感情问题而过正当的感情生活，就是修行佛法的开始。

《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。

菩萨问维摩诘说：「你有父母妻子，也有亲戚等眷属，还有部属和朋友，这不是很累赘吗？」言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会自在呢？维摩诘答道：「我的母亲是智慧，父亲是度众生的方法，妻子是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子就是一切众生，我的朋友就是各种不同的修行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便。」

这一品涵盖了在家人生活环境中的种种人事物，维摩诘不但不因有这些累赘而不自在，反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过著与一般人相同的感情生活，但是自有其解脱自在的内心世界。

可见，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合理性。能够以理性的智慧来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源，而且自利利他。

所谓佛法的指导和智慧的原则，是教我们如何处理感情问题，而不是要我们放弃、排斥或厌恶感情。如果用情不当，会带来困扰；用情没有节制，也会造成灾难。例如：父母对子女固然要爱护，但是溺爱，反而害了子女；男女之间应该相爱，可是婚外情或婚前复杂的感情生活，不仅会惹来家变的麻烦，也会给社会制造纠纷。另外，对亲戚朋友以及师生之间、主仆之间等等关系，也都要基于理性而付出感情，否则徒生困扰。佛法，并非反对感情生活，而是要指导我们如何过合理合法的感情生活。

三、如何求得菩提伴侣

窈窕淑女，君子好逑。这是诗经上的语句，这个窈窕的本意是内心恬静善良，姿容端庄雅致，德性贤淑高尚的意思，也就是一名女子所要具备的内在素养。

但是如何要求得一个这样的如意眷属呢？首先要仔细检点自己的内心，看自己到底是为了什么而求，是为了满足自己的情欲，还是为了家庭的道德，这个内心的出发点是决定你是否可以求得的关键所在。

求得这样一个女子，请菩萨来帮助我们，随时去约束自己，随时去监督自己的，怎么可以唐突和草率呢？家庭是社会的基础，也是人伦的根本，只有具备这样的心念基因，你才可以感应道交，念念得到相应。这样一个女子并不是随随便便可以求得的。

在如今社会中，到处遍布着一些似是而非的道德观，尤其在这个网络之上，随处有披着艺术外衣而触目可见的不良信息，也有很多借着视频聊天、博客、小电影、婚外情、一夜情等等而诱惑人心的魔鬼。一个人如果不好好地认识清楚，难免会陷入其中而不能自救自拔。那你想求得一个很好的女子，你就一定先要做好自己。

一个人身心念头都不正，却要打妄想让上天赐给你一个端庄，善良，恬静，谈吐不俗的女子嫁给你，我想，你如果是上天，那你也一定不会同意的。

这种女子并非是以漂亮来进行衡量的，而是从内心到外散发出的一种气质所组成的，在她的面前，你起不了任何一个邪恶的念头，很多人会说，你是不是看小说太多，此人只应天上有，人间那得几回闻，这些都是虚写的吧！其实不是，这就要看你自己能否改变自己了。这样的好女子是有的。也是绝对可以求到的。

在这里分享一些观点和意见。

第一：首先要避免自己接触任何带有色情和淫秽的文字和电影信息，不去任何迪吧、舞厅、夜总会等乱人心智的地方。眼睛不看这些东西，不接触这些乱七八糟的所谓艺术。它会影响我们的心神，这一点是很重要的。内心里不要去渴求这些，攀缘这些，追求这些。有时候大家可以注意一下看这些黄色东西的人，脸和眼睛里都存在着一种邪气和让人不舒服的目光，气色发黑，发暗。

第二：不要借着聊天，视频，博客等等满足自己的一些猎奇心和寻花问柳，或者抱着玩一玩又不是真的态度，因为你的一举一动和一言一行都会被上天所知，对网络上女孩子尚且如此亵渎和戏亵，那你又如何可以求得呢！尤其是对网络上任何的女孩子和有家室之异性聊天，要尽量地少接触，少说话，并且避免有各种暧昧和不道德的心理出现。相逢好似初相识，到老终无怨恨心。要尽量做到君子之交淡如水。如果一方面你想求如此贤淑的女子，而内心又渴望在外寻花问柳，满足自己的畸恋，我想你是无论如何都求不到这个缘分的。也是你用任何的财富得不到的。

第三：尊重所有的女性，检点内心是否对她们有尊重的行为，不论在任何地方，任何地点，自己能不能做到，自己能不能想到，才可以称得上是检点。如此你才会慢慢学习并且去珍惜你所求到的缘分，只有这样，在她到来的时候，你才可以真正地做到尊重和感激，这样可以白头偕老，共度余生。并且在向上天祈求之时，要做到能够守住对这个女子的承诺，不会因为她容颜变老，而生出离弃之心和嫌弃之意。不消除这样一个心理，是无论如何都求不到的，甚至一点点这样的念头都不可以。

第四：自己总结了两自和两反，还有两防，什么意思呢？就是能够时时刻刻做到自我反省和自我警惕，就是能够随时随地做到反躬自问和反躬自省，就是能够分分秒秒做到防微杜渐和防患未然。不要怕做错事说错话，只要能够做到改正错误不再做，就是很好，也就是君子所为了。一个好女子能够感动她的一定是你内在的磁场和意识，这些意识是自身需要培养的人格魅力和精神力量。

现在大概总结了这几条，希望能够对佛教的学生有所启迪，也能够有所帮助，这样你才可以组建佛教家庭，如果大家真正能够做到这些，那你一定可以求到这样的女子，这样在受到外面诱惑或者心猿意马的时候，你心里自然能够做到随时揣量。

当然如果愿意真心去求，你就一定能够做到。如果不愿意去求这样的女子，那佛和菩萨也是没有办法的。姻缘都在自己的内心和真诚。

如果想问我有没有求到这样的女子，我希望我所求的女子是来帮助我改正错误和不正确的思想。从而能够认识、爱惜、珍重彼此的。菩提伴侣，是彼此真心感激，彼此真心感谢，彼此真心尊重，彼此有一颗真正感恩慈悲的心。携手同归西方佛国。

合十顶礼皈依十方三世常住三宝 善哉南无阿弥陀佛