宗萨钦哲仁波切：什么是令我们无法出离轮回的世间八法

世间八法

——宗萨钦哲仁波切

我们的所作所为，都是出于期待，而不是出于无造作的真诚。缺乏真诚时，我们会变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。

佛经总是起始于阿难说： 如是我闻…… 这相当重要，告诉我们许多事情。阿难记录下佛陀的一切话语，却未曾宣称这些教授来自他自己，他清楚地表明他只是在复述从释迦牟尼佛那儿听闻到的话。

时至今日，人人都想当原创者，特别是上师们。我读过一些现代上师的书，宣称他们的教导是自己的研究结果，是自己的发现。现代社会的人，不知怎的，似乎受到新的、原创事物的吸引。但在此，我们并非着眼于某人的发明，而是在检视纯净真实的法--佛陀的话语。

我们居住的这个世界受苦于无休止的不安全感，灵性事物已成为一种交易，因此像我这种灵性导师总觉得需要招揽更多生意。因为了解人们的弱点，而且人有不安全感，贩售灵性事物是很容易的。你们当中有些可能是生意人，因此我相信你们知道销售是怎么一回事：先告诉人们应该拥有某件他们没有的东西，然后再告诉他们购买的地方就是我这里，我有你需要的东西。

佛陀说： 依法不依人，依义不依语。

这是绝佳的忠告。踏上灵性道路时，谨慎留神很重要。

趋近灵性道路的基本方式有两种。理想而言，我们修持灵性道路的目的应该是为了得到证悟，这就是句点。然而出于我们的习性，还有一种不同的方式，在东西方皆然。

在东方世界，佛教已然成为一种类似宗教的东西。人们为了长寿、事业兴旺、改善生计、获取利益、驱除邪灵等而修习佛法，因此人们并非意欲证悟，而是为了装点此生。西方社会也好不了多少。人们修习佛法主要是为了抚慰自己、疗愈自己，为了放松……为了所谓的自我成长。法并没有真正用于证悟。

佛陀不是为了这类世间利益而教导佛法。也许我们以为我们是富于灵性的人，我们并不是在寻求物质利益;然而我们仍在追寻某种心灵上的收益，我们希望拥有快乐的人生。这两者同被视为世间利益。如果我们怀有这种动机，佛教就是一条我们应该避开的道路，因为佛教之路对自我来说，基本上是个坏消息。我们愈是修习、研读佛法，它对自我愈显得震撼，与利己主义愈发背道而驰。我们应该仔细思考什么才是我们要的。还不太晚，我们仍然可以退出。

我们来谈谈这些世间利益。阿底峡是印度最伟大的佛教学者之一，他用很棒的方式对此做过描述。他说： 有八件事情让人软弱。 指的是世间八法或我们所落入的八种陷阱：

●希望受到赞美

●不希望受到批评

●希望得到

●不希望失去

●希望快乐

●不希望痛苦

●希望声名远播

●不希望默默无闻或受到忽视

这世间八法十分重要，我们应该熟记在心，如此就可以不时检查我们是否落入其中的一个甚至是全部陷阱，这也是我修习的核心基础。世间八法很容易记：毁与誉，得与失，苦与乐，讥与称。

我们要检视自己是否落入任何这类的陷阱。我自己就掉进全部这些陷阱当中，尤其是第一个：希望受到赞美。我总是喜欢被赞美，这是我最大的弱点。

我相信这发生在许多人身上，微小、肤浅、无用、可笑的赞美之词，让我们变得非常软弱。批评亦然。几句荒谬、毫无意义的批评，能带来永久的伤害。

我想你们都知道我在说什么--我们多么喜欢赢，不喜欢输;我们多么喜欢受人关注，不乐意被人忽视……这一切都是陷阱。如果我们落入其中一个陷阱，我们就变得软弱。

我总是掉进这八种陷阱。我不想失去朋友，我希望得到赞美，我不愿被人批评，我想得到弟子，我希望受重视，我不想被冷落。那么我会怎么做?为了得到我想要的，避开我不想要的，我就去满足别人的自我。

理想状况下，假如我是一个真正的老师，当真严肃看待我作为心灵友伴的角色，我应该告诉你一些你需要听的东西，那有可能很伤人，会斫伤你的自我，真正原因就在于灵性道路与自我希求乃是背道而驰。很遗憾我得这么说，这是唯一之道。

因此，如果我们想成为灵性修持者，如果我们希望变得强壮，我们是需要锻炼的。阿底峡尊者教给我们一种很棒的训练方式，称为 娄琼 。 娄琼 是藏文，意指 修心 。这个修炼方式基本上就是记得问问自己：我们正落入哪些陷阱?

让我们回到前面的问题：我们怀有何种动机?那是一切事物的真正起因。我们是真正想要证悟，还是我们所做的一切只是为了放松和疗愈?抑或是我们在生活里遇到了严峻的问题与障碍，所以想从中复原?提醒你，倘若我们以这种动机修习佛法，即便或许真能达到某种效果、真能带来某些世间利益，我们却将失去彻底运用佛法的可能性。由是之故，我们修习的甚至将不是真正的佛法，而是某些捏造出来的复制品。

因此我们的动机非常重要。如果我们拥有正确的动机--为了达到全知或证悟而修持灵性道路，那么我们必须有一条完整的道路。

是什么造就一条完整的道路?一条完整的道路需要具备见地、禅修、行为。请注意，这非常重要。我注意到西方有太多的方法毫无见地：各式禅修，新世纪音乐……提醒你，将这些作为方法是可以的，我不是在批评方法，但你必须要有见地，如果你没有见地，你哪儿也去不了，这些方法只能治疗某些创伤，或是像普拿疼一样只能暂时止痛。见地非常重要，见地决定了禅修与行为。

那么，我们如何获得见地?通过研读，通过审查我们所研读的内容。这是释迦牟尼佛的教导之所以特殊的地方，他给予我们质疑的自由。就你的逻辑与常识所及，你可以问问题，可以辩驳，可以分析。因此你应当研读并且归结出见地，基于见地，你获得对修道的信心，然后你再去选择方法。

此刻，我们可以说拥有出离心是我们的见地。我们所谓的出离是什么意思?当我们观赏电影时，那是名副其实的出离。为什么?因为即使银幕上发生着形形色色的事情，我们也知道那不过是一场电影，完全是假的。其中也许有动人的爱情或悬疑情节，我们甚至会感动落泪，然而我们内心知道，那只是一场电影。

比方说，在电影放映当中，如果我们想要去洗手间时，我们会有勇气起身前去，没什么大不了，我们并未真的陷入其中。这是为什么我们称此为 出离 --我们对这件事有正确的见地，我们了解到它徒劳无益的一面，于是有真正的出离。但在所谓生命的大电影里，却很少人拥有这种勇气。

当然，出离并不意味着，由于了解这是一场电影，我们就必须走出影院，并且郑重发誓再也不看电影。仅仅了解到这是一场电影，就已经彻底改变我们对这场电影的态度。我们无须停止看电影，我们仍然可以观赏，然而出于了解，我们就不会陷进去，知道它没那么重要。这有点像是短暂的证悟。

这是我们所需要的，然而了解这是一场电影却着实不易，我们总是被困住，到最后总是认为这是真的。如果当我们坐在这里，沉浸于这场电影，或笑或哭，完全迷失在其中，由于我们的善业和我们的福德，身旁的一个人会拍拍我们的肩膀说： 别担心，这只是场电影。 这个人就是我们的老师。

能有这种机会，坐在某个真正具有智慧与慈悲因而能点醒我们的人身旁，也很不容易，为此我们需要有很多福德。比方说，正当这个人告诉我们这只是一场电影时，可能身后有个人恰好在咳嗽，我们就失去听到这句话的机会。这种事情总是发生，那纯粹是欠缺福德。

经由一再地忆持见地，经由检视我们正落入八种当中的哪些陷阱，经由各式各样的观修，我们获得福德。

因此现在我会说，了解生活徒劳无功的一面，就是见地。拥有这个见地并不表示我们得成为比丘或比丘尼，或是前往加德满都，并且住在一个洞穴里。不，了解才是更为重要的。了解到生活徒劳无功并不意味着你该辞去工作，你应该继续你的工作。如果你有机会成为百万富翁，为什么不呢?你应该只管去做，但要始终知道自己真实的身份，始终记得处境的实相。

然后情况就会变得十分有意思。明知那是一场电影却继续观赏，在其中经验所有情绪，这很有意思。为什么?因为操控权在于我们。任何我们控制不了的时刻，任何操之于别人的时刻，都是没有意思的。但这次的确操之于我们，因为我们知道那是假的。

在我们日复一日的生活中，我们没有控制权，我们没有乐趣，我们认为正在发生的每件事情都如此真实。请想想我们所拥有的亲密关系。亲密关系本应是生命里出现的好事，然而它果真美好吗?关系展开的那一刻，不安全感便开始了，期望开始了，恐惧开始了，而且总是重复，没有止尽。我们交过多少女朋友?我们换过多少男朋友?但情形似乎总是一样。没有真命天子、真命天女，没有天时地利。为什么?问题不在于没有遇上天时地利，不是那样。问题在于我们总是怀有某种期盼，总是带着希望与恐惧，而它们却导致失望。即使我们恰好得到我们期盼的，期盼也不会停止，反倒是倍增了。我们得到了我们想要的，就期盼更多。

因此，我们能做的就是发展明智的期盼。这是 娄琼 的一部分，是修心的一部分。比方说，当我们睡醒时，可以检视一下： 我们好吗?我们快乐吗?我们一切顺利吗? 如果我们一切顺利，我们很快乐，我们非常好，我们接着来塑造一个明智的期待： 这不会持久，这种情况过去从来不曾持续，这会改变。 事实上，我们的快乐会因此而持续得久一些。而当我们经历困难时，当我们遭遇问题和令人头痛的事情时，我们应该想： 这不会持续。过去我遭遇过许多问题，但我都度过了它们，它们不曾持续，这次也会一样。

每个人都有这样的想法，认为眼下我们正在面临的问题是最大的问题。不是吗?而且我们以为这些问题将会是我们遇到的最持久的问题，但这不是事实。跟我们目前遇到的问题相比，五年前的问题微不足道;而不出五年，今天的问题又会显得无足轻重。

我认为充分认知自己的存在是件好事。无论看电影，还是走过这世间每天的生活，能充分认知都是很好的。此刻我们就可以开展出我们正坐在这里的认知。

我们讨论了见地，那么禅修呢?禅修的藏文是 贡 ，意指习惯于某件事。因此对见地有了初步的了解之后，我们还得去习惯这种了解。我确信你们已经多次听过这个譬喻。如果我们想去认识某样东西，譬如酒，那么我们首先就是尽可能多去酒吧;再接下来，你或许想要尝试不同的酒，便试着调制某种鸡尾酒什么的;而最后，也许你嗜酒了。没有人生来就是酒鬼，你必须去学习，去修炼，然后才能变得离不开酒，没有它就活不下去。这几乎像是有关酒的证悟。禅修就是习惯于某件事，这就是我们得去做的。

现在，许许多多大师劝勉我们做止(奢摩他)的修持，我同意，因为止是打基础。止的修持，是让我们的心能够运作并富有弹性。现在我们的心像一块木头，坚硬死板，止让我们的心富有弹性，以便我们可以随心所欲。

假设你此刻正在生气，如果我要你停止生气，你办不到。或者，如果我要你当下立刻发火，你也办不到。为什么?因为我们对心没有控制力，必须等到发生某些事情，有特定的因缘，才能点燃我们的怒火。我们无法控制心，而止带给我们那份控制力、那份弹性。

今天讨论的主题是修心与八种陷阱--世间八法，那么观修的方法是什么呢?可以称之为 动中修行 。我认为这是相当重要的修持，但有时做起来相当困难。为什么?因为一个累犯又来了--我们的期待。如果我们留心省视，会发现连我们走路的方式都是基于期待。我们采取特定的走路方式，以便可以获得赞美，不会受到批评，以便得到某种东西，不会失去某种东西，以便可以受到重视，不会被忽略。每一件事--包括我们走路的方式，我们的发型，我们今早穿的衣服，我们的一切所作所为，都是出于期待，而不是出于无造作的真诚。缺乏真诚时，我们会变得非常软弱，我们可能成为自己跟别人期待的牺牲品。

讲法地点：澳大利亚，金刚持寺

时间：1996年7月