《六祖法宝坛经》浅释：般若品 第二卷

次日韦使君请益。师升座告大众曰。总净心念摩诃般若波罗蜜多。

“般若”是梵语，华语则译为智慧。有三：文字般若、观照般若、实相般若。般若具足三种意思，因其多含，故尊重不翻。讲般若的因缘，是应大众的要求。

第二天，韦刺史请求多听些佛法，故六祖大师就升法座法堂，宣示大众说：“你们大家现将心念清净，不要打妄想，要一心听法，先念‘摩诃般若波罗蜜多’。”

复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。

善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。

善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。

接着大师又说：善知识！觉道的智慧，世人本都具足，在佛不多一点，在众生不少一点。但因执著（迷即不觉悟，不觉悟就是执著），所以不能自己明白。故要凭借明眼善知识，因他已深入一切诸法实相，故能指示导引，使你明心见性。你应当知道，无论是愚蠢的人，或有智慧的人，其佛性是没有分别的。就因有迷有悟的不一样，所以才有愚人和智慧的人。我现在为你们说摩诃般若波罗蜜法，使你们每个人都得自己本有的智慧。现在专心一意倾听，我为你们说法。

善知识，世间上的人天天口里念“般若般若”，而不认识本性般若，本有的智慧。就像一天到晚念食谱，但是不会饱腹。口诵般若（般若就是空），尽作口头禅，不去实行，即使经一万个大劫还是不能见本有的般若，这对你始终是没有益处。

善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，华语意为智慧。摩诃是大，般若是智慧，波罗蜜是到彼岸。此法需要你心里真能放下看破，什么都空了才生效，不是在口念。若只口念般若，而心理不照般若智慧去做，若还有无明，就是心里不实行，那就像虚妄幻化，像露水，像电光石火似的，毕竟无有是处。

口念心行般若，表里如一去实行，就能见到自性，就是佛，因为自己本性就是佛。自性是真佛，若离开自性，就没有佛了。所以佛教里讲“人人皆堪作佛”，只要你修行，即修行自性，回光返照，反求诸己，不向外驰求，定会成佛。

何名摩诃。摩诃是大。心量广大犹如虚空无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土尽同虚空。世人妙性本空无有一法可得。自性真空亦复如是。善知识。莫闻吾说空便即著空。第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。

什么叫摩诃呢？摩诃翻译为大。什么是大呢？人的心量广大如虚空，就像心想到月球去，就发明火箭。所以说心无边际、无限度，故没有方圆或大或小。心就是无形，大而无外，小而无内。心量也没有青黄赤白黑等颜色的表现，也没有上和下，长和短。自性本无嗔无喜，它是中道的；也没有是或非，若有是有非，就不是你的真心了。没有善心所或恶心所。（所以六祖大师对惠明开示说：“不思善，不思恶”）心也没有头或尾。诸佛刹土和虚空是一样的。我们人本有的妙性是空的，没有一个法可得，所谓“自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来体，一通一切通。”自性真空就像我上边所说的道理一样。

善知识，不要听到我说空，就执著空。首先最重要的就是不执著于空。你假使说一切空，心空身也空，世界也空了，此时静坐在那地方，就会落到无记空。无记空就像死了似的，什么也不知道，虽是活人，一坐就像死了似的。我们修道，是真空里有妙有，不是什么都不知道。要什么都知道，还要什么都不知道，明明了了，清清楚楚，就像“心清水现月，意定天无云”的道理。

善知识。世界虚空能含万物色像。日月星宿山河大地。泉源溪涧草木丛林。恶人善人恶法善法天堂地狱。一切大海须弥诸山。总在空中。世人性空亦复如是。

善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍亦不染著。心如虚空名之为大。故曰摩诃。

世界虚空能包罗万有，种种色色一切相貌均能包容——日月星宿、山河大地、水泉溪涧、草木丛林、恶人善人，一概兼容并蓄。虚空不会说：“你这恶人我要撵走你，你这善人我欢迎你赶快到虚空里来。”虚空没有这种的分别。它能包容恶法、善法、天堂、地狱、一切大海，及妙高山，均在其中。一般人的自性就像虚空一样，包罗万有。

善知识，自己的本性能包含万法，这也是“大”。万法均在人自性中包含着，应该对一切人，无论是好或坏，均没有欢喜或憎恶的分别。我常对你们说，不好的人终究有好的一天，希望他能觉悟而改过。我有很多不听教的徒弟，教他向南走，他却偏向北边跑；虽不听话，我都用耐心慢慢等着，因为我知道将来他终会有一天听话的。

一切善恶均在自性里包容着，故不取亦不舍，也不染着善恶的境界。染着也就是取舍。心量等如虚空，所以叫“大”，这就叫摩诃。

善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐百无所思。自称为大。此一辈人不可与语。为邪见故。

善知识。心量广大遍周法界。用即了了分明应用。便知一切。一切即一。一即一切。去来自由心体无滞。即是般若。

迷人但知口说，而不实行。有智慧的人就真正躬行实践，而不作口头禅的把戏。又迷人空心静坐，什么也不想，就说这就是“大”了。这一等人落于顽空，不可与之交谈，因他是邪知邪见，而非正知正见，故不要理会他。

大师又说：“各位都是很有智慧的人！心量的广大是周遍法界，而法界是无所不包。心的用是了了分明，如镜子照物，物来则照，物去则空；它的应用便知一切，知一切即是一，一即是一切，它知自性能生万法，万法返归自性。自性是去来自由，心的本体是没有滞塞不通。没有不通就是明了一切，而不愚痴，这就是般若。”

善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意名为真性自用。一真一切真。心量大事不行小道。口莫终日说空心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。

善知识！一切般若都是从自性而生，并非从外而来，莫向外驰求，故不要错用你的心意，这就叫做自己会用真心了。一样若真了，则样样都真。心量是广大的事情，它不走小路的。

六祖大师恐怕人著到空上，故又说：“你不要整天说空！空！般若！般若！而心里不修此般若行。这就像普通老百姓自封为国王一样。这种人始终是得不到自性的，也不是我的徒弟，因不听教。教他不要著空，他偏要著空；教他不要著有，他偏要著有；教他不要有淫欲心，他仍不断淫欲心。他说：‘没关系，慢慢来。’这种人不是我的弟子！”

善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所一切时中。念念不愚常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷不见般若。口说般若心中去常愚。常白言。我修般若。念念说空不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。

究竟什么叫“般若”呢？“般若”是梵语，在唐朝中国话就叫智慧。在所有的地方，任何时候，念念明明了了，念念不迷，念念没有无明，常用智慧处理一切事，这就是修智慧行门。你若一念愚痴，般若就断绝。这断绝是个比喻，并非真正的智慧断绝了，因为真正智慧是不生不灭，那怎会断绝呢？意谓在愚痴时，般若不现前。若是不迷不愚痴，这时就般若生。例如人说喝酒抽烟是不好的，吃药是不应该的，但你不相信，这就叫般若绝。有智慧的人怎会这样呢？若有人告诉你喝酒抽烟、吃毒药是不好的，就赶快改，这就是般若生。愚痴的人，就是明知不对，但还要试一试。

世间的人都愚痴得不得了，不只一个人，而是多数人都愚痴，他自己不知般若，往往口里说智慧，而心常做愚痴事。这就是不该做的，而他去做了。他常自己说我修行智慧，念念说空，就是般若。在般若有二十种的空门，要空一切。可是他不知真正的空，虽经教懂一点，咒会持几句，经会念几句，但自己毛病仍不改，这就是口头禅。天天说空，而不知改自己毛病。真空是要把无明、毛病习气完全空了，要把你不明白，尽做糊涂事的行为都空了。

般若是没有形相，它无长短方圆，或青黄赤白黑。心生智慧而没有无明，智慧是明明了了，能知是法非法。你若是能有这样的见解，这就是般若智。

何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。

“波罗蜜”是印度语，中国话就叫“到彼岸”。若解释明白就是离开生、离开灭，没有生灭了。何谓“彼岸”？它是对此岸而说的，此岸就是生死，彼岸是涅槃。在生死涅槃中间经过些什么呢？经过烦恼的大海。烦恼似海，因有烦恼，故有生死。若断烦恼，那么，生死就是涅槃，涅槃就是生死。若无烦恼，有生死也就没有生死了。我们为何在这里受生死？就因有烦恼。为何有烦恼，就因有无明。但何谓无明呢？就是你不明白的事，若你知道，你有所明白了，此即是般若。

若著到境上，就有生灭。涅槃像水，本无波浪，但风一来就有波浪。风即无明，波浪就是烦恼。若不著境就像水无波浪，没有波浪就绝生死；我们应该在此地用功夫。你说我心里有很多杂念，那杂念就是波浪。若没有波浪，生灭就了了。生灭没有，生死也就了了。有生灭就名此岸。离开境界就无生灭，就像水常运行不息，“通流”即智慧光明遍照，这就叫彼岸，所以叫波罗蜜。

这一段经文很有用，你若能用些功夫研究明白，一生可受用无穷。

善知识。迷人口念。当念之时有妄有非。念念若行是名真性。悟此法者是般若法。修此行者是般若行。不修即凡。一念修行自身等佛。

迷人只知用口念，当口念时，心里却有妄念和不正当的念。若念念依照般若而行，即不做愚痴事，这就是依照自己真性丢修行。能明白这种法，这就是般若法。般若就是不愚痴，不做糊涂事。糊涂事有很多很多，本不应做的而你去做了，最要紧的就是淫欲心。本不应该做，但糊涂来了，不但般若忘了，波罗蜜也忘了；而任性去行，恣情纵欲。但人就是欢喜做糊涂事，而不愿修般若法。不行愚痴事就是般若行。你不修般若行，那就是凡夫；若修行般若行——即断欲去爱，自身就和佛一样。