宽运法师佛七开示

「疑」是我们凡夫的通病，我们心中经常都会存有疑惑，对宇宙、对人生、对他人，有时候甚至对自己也有疑惑；殊不知其实最信不过的，不是他人，正是我们自己。如果我们心里有了疑惑，就不能安定，所以在佛教里说，贪、瞋、痴、慢、疑、见，这六种病都是我们障道的根本。如果我们对佛法心存疑惑，一有疑惑，便会犹疑不决，无法安心修行。《金刚经》上说：「佛是真如者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」所以我们应当相信佛所说的话，可是对讲经说法的人，却难免存有疑惑，这时我们应该怎么办呢？我们便应该依义不依语，唯有这样，才能坚定我们的信心。

试问众生要到什么时候才能不疑呢？一般来说，要到小乘的预流果，才能不疑；也就是到了罗汉境界的时候，才会觉悟：「佛法所讲的真是对啊！」阿弥陀佛、释迦佛乃至十方三世诸佛，都是真实不二的，唯有到初地以上菩萨的境界，疑惑才会断除。我们都知道，若有犹豫，就会做成精神上的扰乱，就无法安心办道。不过，其实疑也不全是坏事，所谓「大疑大悟、小疑小悟、不疑就不悟」，在禅宗里面，非常重视疑，只有疑我们才会去参；有了参，才会慢慢地了解；但这个疑不能犹疑不决，使我们失去了信心；没有信心的疑就会障道，无法前行。疑有时好像科学一样，需要理据、需要验证，可是现象界许多事物，有些可以验证，有些却无法验证，所以以佛法来说，有时必需用止观的方法，打破疑团；因疑惑会蒙蔽我们的智慧，使我们无法对真正的道产生认识，容易产生退心。

有关「疑」的解释及说明，经论上有很多种说法，其中第一种比如说，像一个人遗失了心爱的对象，到处找都找不到，但是却念念不忘，反复思索地寻找，这就是「真疑」。另一种比如说，好像现代人怀疑古代人的经历：想象皇帝的经验不知是如何景像；只是凭空猜测，却没有办法彻底追查求证，这种疑叫做「模仿疑」，这也是障道的根本。所以如果我们现在是真疑，将来便能大彻大悟。要知道，我们修行要有大参，才能有大悟，比如说想要去一个地方要，却不知道怎样去，就会想方设法去找打听、去探路；有了这个疑惑以后，不断的寻找，慢慢就会找到头绪，就会增加我们的信心。

在一般传统的禅宗道场，都会供供奉古七佛；古七佛即是在释迦佛出世以前的七位佛：毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛与释迦牟尼佛。其中第一位毘婆尸佛，衪在因地修行的时候就常常有疑，衪首先疑自己，就像我们前面所说的，最信不过自己；他疑自身犹如迷醉，怀疑自好像喝醉了酒一样，迷失了方向，所以祂参自己。第二祂疑自己贪等烦恼越来越多，所谓烦恼炽盛，贪、瞋、痴、慢、疑、见等烦恼越来越多；有了这种疑惑之后，他开始思维缘生法，所谓缘生，即缘起、缘灭，依佛法所说，一切皆是唯心所造，所以说：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡；心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。」到了心亡罪灭两俱空之时，便万法皆空了，所以大家要断疑、要断烦恼，就要明这种缘生的道理。《中论》说：「因缘所生法，我说即是空；亦为是假名，亦是中道义。」一切都是无常的，都是缘生的；宇宙如此，人生也是如此；所以佛为我们开示一切都是无自性的；无自性故，一切皆空；因此而悟道，因此而得大解脱；这个疑，就是真疑，有了真疑才能证道。所以我们如果有疑，也不必害怕；不过这种疑并不是胡乱的怀疑，比如说，事实上明明是有的，不能因为自己不知道或看不见，便怀疑它没有，例如2008年奥运会在北京举行的消息，已经公布了，还怀疑是否真实；又或者说，佛在两千五百多年前已经降生了，还怀疑佛是否存在。这样的疑，就是自寻烦恼。所以我们不要自寻烦恼。还有我们要清楚，自己的业要自己了，不要疑惑，这个法门修不修呢？那个法师好不好呢？每天都在戏论中自我迷惑，甚至怀疑这个天会不会掉下来呢？这幢房子会不会倒塌呢？每天都在疑惑一些没有价值、没有意义的东西；人生就在疑惑中渡过，却没有找到解决的方法；而更可悲的是，在还没有找到解决方法的时候，便六道轮回去了。

「疑」和「信」是相对的，因此我们不要疑，而是要信，而且是断疑生信。因为净土的主旨就是信；信就是除袪我们的疑心；疑心袪除了，才能生起动力。《华严经》中说：「信为道源功德母。」这种信不是迷信，而是真信、是正信。佛教里有八正道，其中的「正见」就是要让我们袪去种种的偏见与执着。以前有人说，时间是验检真理的唯一标准；但是这句话，并不全对，因为很多事物，我们是没有办法了解和知道的，也没有办法验证，唯有凭佛法来衡量。我们常称佛为「大医王」，不过，其实佛并没有说过一法；如果我们说佛曾说一法，其就等于谤佛；但是为什么佛未曾说一法呢？因为佛只是把众生的烦恼病源指出，并教导他们袪除烦恼的方法。疑就是烦恼，就是病，就是众恶之根，所以我们不要产生疑惑。《华严经》是大乘佛教的重要经典，它强调「信」是道源功德母；就好像我们把水比喻为万物之母一样，如果我们没有信心来长养一切诸善根，我们就没有办法断除种种的疑惑，脱三界、出爱河。「爱」是我们烦恼的根本，所以佛劝导我们要断除这个爱；我们为什么会有爱呢？就是因为愚痴的关系；所以佛便开示我们求生净土、求取涅槃，那里才是真正的快乐。经中强调「信」犹如我们的双手，有了双手，如得入宝藏，便可以随意拿除，但如果没有双手，即使入了宝藏，却无法取得任何一物；也就是入宝山却空手而回。所以我们要对佛法有信心，相信佛法能帮助我们解脱，并得到长久的快乐。我们不但要信，而且更不要生疑；信以后还要解，所谓「信解行证」相辅相成；若信而不解，就会增加我们的无明；所以单是信还不够，还要明白、了解；若解而不信，就会增长我们的邪见；所以要信解相兼，才能真正入道。大家有了信，再来听法师讲法，便能够与信解相应，而其目的亦只有一个，就是增加我们对念佛的信心。

佛在讲《妙法莲华经》的时候，所讲的就是开权显实的道理与大乘佛法真实之义。当时佛的座下，有非常多的罗汉；我们都知道，阿汉是自了汉，祂们执着于偏空；由于佛要说「甚深微妙难解之法」的时候，很多四众弟子都感到疑惑：为什么佛以前所说的和现在所说的，有些不一样？由于舍利弗深明四众心中的疑惑，所以便代众请佛解说。当时佛每次说法都是因应弟子请法而说，就好像我们现在请师一样，要恭敬虔诚，才能得到法益；不过我却愿给大家惠以真实之利，愿为大家作不请之友，愿为大家讲法，而且是非常愿意的讲。为什么我们要请法呢？因为以恭敬的心请法，听法的人才会恳切至诚；由于听法的人心中有疑惑，想求开解、求明白，所以对法便非常的珍惜，这就是人求法；但现在则不一样，讲经的法师要求人来听：「我给大家讲经，大家来听吧。」这就是法求人。大家可知道，以前请法师讲经说法作开示，是非常不容易的，因为那时候没有科技的手段，没有咪，没有互联网，没有DVD，讲经时远处的或其他地方的人就听不到。所以古时讲经，要有大慧根、大福德因缘的人，才能听到。

所以当舍利弗代众恳请：「愿佛为解说」的时候，佛便告诉舍利弗：「止！止！不须复说，若说是事，一切世间诸天及人，皆当惊疑。

此「甚深微妙难解之法」，为什么不能说呢？是事究竟是何因缘？「是事」，指佛所成就佛道微妙之事，亦即是佛的权实二智。二乘四众，虽然心生疑念，但仍然愿意乐闻，可是佛又恐「若说是事，一切世间诸天及人，」以及智慧不足的二乘，闻此妙法，皆惊疑不已。故再次告舍利弗：「止！止！不须复说」。

不过，舍利弗再次恳请佛说：「世尊！唯愿说之！唯愿说之！」为什么一定希望佛说呢？原因是在此法会中，有「无数百千万亿阿僧祇众生，曾见诸佛。」此中众生，包括三乘四众，及天龙八部等众。此等其数众多的众生，过去生中，曾经亲近供养无数诸佛，宿植德本，皆是「诸根猛利，智慧明了」的利根上智者，若「闻佛所说」妙法，必然「能敬信」不疑。故舍利弗再次坚决请佛演说。并用偈颂重请：「法王无上尊，唯说愿勿虑，是会无量众，有能敬信者。」可是，佛复止舍利弗：「若说是事，一切世间天人阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠于大坑。」佛是担心其中还有很多以为自己很了不起的增上慢比丘，由于对佛法已有一定的认识，心中便会怀疑，就会谤佛，将来就会堕落地狱。所以便说：「止！止！不须说，佛法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。」当佛再三止而不说时，舍利弗再三重白佛言：「世尊！唯愿说之！唯愿说之！今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾从佛受化，如此人等必能敬信，长夜安隐，多所饶益。」说明当时法会大众，久远劫前，生生世世，曾从佛学，受佛教化，今若得闻佛宣说妙法，「必能敬信」。「长夜」譬喻众生流转于生死，长期处于无明烦恼的黑暗中。「安隐」，譬喻佛说妙法，智光照耀，必令众生于生死烦恼的长夜中，获得安隐快乐，不致堕落，反而获得「多所饶益」。

最后佛经不起舍利弗的再三祈请，不得不说《妙法莲华经》，当时有五千弟子离席，他们给佛顶礼后便全部离开了。大家想一想，佛为什么让他们离座呢？佛说这一辈的修行人修行还未成熟，而且罪深业重，犹有增上慢心，未得说得，未证说证，所以佛准许他们离座。由于他们有慢和疑，且悟道的因缘未熟，听了之后，仍是不信，就会谤佛，将来就会堕落到地狱中去；所以佛非常的慈悲，让他们离去，是不想他们将来下地狱；如果下了地狱再去救他们，岂不是更辛苦、更困难吗？

由此可见，舍利弗之所以一再恳请佛说的理由，是认为当时集会于灵山会上的「无量众」，必然「有能敬信者」；意思隐含无量众中也许有不信者在，故佛及舍利弗，故意三止三请，目的无非是令欲闻法者，心益急切，而增上慢人，因此退席，免其因不信而谤法堕落，可见佛是如何的慈悲，处处为众生设想。

疑，确实是众生的通病。接着我们再讲一个公案，以说明众生多疑善嫉所造成的祸害。佛在因地修行的时候，曾以一个「?谋猴肝」的故事来教化大众：从前有一个暴志的比丘尼；暴志就是志向不坚定，突然信心非常之强，但是不一会信心又完全消失了。这个比丘尼虽然舍家而修佛道，但是却经常的犯戒，更毁佛谤法，谤佛、谤法、谤僧，时常对出家人讲些轻蔑的说话，所有的比丘，都觉得她很奇怪；大众都感到非常的疑惑。于是佛便为大众说了「?谋猴肝」的故事，道出比丘尼为何犯戒的原由：过去无量劫的时候，海上有一个鱼?，与林间一个猴王非常的友善，互通往来；这个猴王非常的有智能，也通晓一些义理，所以?便和猴王经常共论经义；但是?的妻子非常的多疑嫉妒，不愿意她的?丈夫外出和猴王聊天议论，所以想方设法，来谋害猴王。有一天?妇假装自己患了重病，这个病必需要猴子的肝才能治愈，若不得猴肝就无药可救；?夫为了爱妻子，就想办法谋取猴肝，于是一天便假装请猴王到家里作客，说准备了很多的美酒佳肴，请猴王食用；猴王不知内情，便欣然应约。由于?住在水里，但猴王不识水性，所以要到?的家去，必须由?背着牠越过水面才能到达；在?背着猴王回家的途中，?还有一点良知，于心不忍，不自觉地说出请牠到自己家里作客的原因，说自己的妻子得了重病，一定要食猴肝才能治好，所以请牠吃饭是假，想要取牠的肝才是真。但是猴王非常的聪明机智，立即回答说牠的肝不在身上，刚出来的时候放在树上，所以要?送牠回去才拿得到。愚笨的?不知道猴王是这样的聪明，于是便送他回去；猴王返回树上便走了。从此便不相往来，再也没有见面了。

前面说了，为什么暴志比丘尼，会这样的多痴惑、多嫉妒，并且谤佛、谤法、谤僧？原因是刚才提到的谋取猴肝的?妇，就是比丘尼的前身，?就是犯了五逆重罪的、后来跟佛作对的提婆达多；而机智的猴王就是我们的释迦牟尼佛。由此公案，可想而知，人的多疑，不只是今生今世，而是多生多世，都会累因积果去害其他的人，所以我们要以此为警剔，不要有疑惑，要充满正见、正信。我们念佛人，对极乐世界不要有疑惑；对自己能不能往生，也不要有疑惑，因为阿弥陀佛非常的慈悲，祂在因地修行的时候，曾经发过四十八大愿，祂成就西方极乐世界，就是给我们一个方便，可以带业往生，我们只要一念到十念便可以求生西方。试想，在座的善男子、善女人，念了这么多佛，怎会去不到呢？所以我们心中不要有疑惑，因为一有疑惑，便会生到「懈慢国」中去。

在《菩萨处胎经》里说到，我们生染着心就会堕入懈慢国中：「佛言，过此西方十二亿那由他剎有懈慢国，决乐安隐。人欲往生阿弥陀佛国，若从此国过，人多染着，即愿生其中，遂不得到弥陀佛土。若人见此，不贪不爱。即得越过至安乐国。」《弥陀经钞》解释说：「此懈慢国，即《无量寿经》所谓『疑城』。佛恐众生念佛生疑。故现此国也。问：既云『懈慢』，何得快乐？答：若对极乐即为懈慢；若对娑婆即为快乐也。」懈慢国是前往西方极乐世界途中的一个国家；如果念佛人对极乐世界、对佛及佛的智慧产生疑惑，就会将自己的智慧善根消减，就不能生到极乐世界去，而当路过懈慢国的时候，心里便会染着，便会喜欢上这个地方，就会投生到这个国家去，可是这个国家并不是弥陀净土，不是究竟地方；因此我们要有信心，一定要求生西方极乐世界，这样的话，即使我们去到边地夷城或懈慢国的时候，就不会动摇，就能一直往极乐世界的方向走。

以前香港有一个修行人，他念佛非常的诚恳，发愿一定要到西极乐世界去，在接近临终的时候，果然出现了很多极乐世界的景相，可是他却不肯去；他跟我的师父打电话说：「我已看见极乐世界了，但是我要阿弥陀佛亲自来迎接，我才会去。」于是他就继续的念佛，念啊念的，念到阿弥陀佛真的来迎接他，他才随着阿弥陀佛去了西方极乐世界。这说明了，他对极乐世界、对阿弥陀佛，深信不移，他深信只要恳切至诚，阿弥陀佛一定会亲自迎接他往生彼国；与此同时观音菩萨、大势至菩萨也都来了，而且观音菩萨更用甘露水洒在我们的头上；此西方三圣并非化佛，而是真佛。通常西方三圣是不轻易来迎接的，只有上品上生，祂们才会出现。我们要像这个法师一样，深信不移，深信西方三圣一定会来迎接我们。如果我们念佛求生净土的心，恳切至诚，一定能够上品上生；有了这种信念、这种信心，我们念佛自然就能精进，自然就能恳切，自然就能感动阿弥陀佛。希望大家都有这种恳切至诚的心，如此的话，西方三圣一定会亲自来迎接我们。希望在座各位都能上品上生，才不致辜负我们一生努力念佛。

今天时间又差不多到了，就讲到这里。阿弥陀佛！