达真堪布：入行论讲记72

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

今天接着讲《入菩萨行论》。

跟亲朋好友及其他众生交往要有度，应该适度。如果你能把握适度，就不会互相伤害，甚至还能真正利益他们;若是把握不住这个度，尽管你想互相利益，结果却是互相伤害。无论是夫妻、母女、父子或者朋友、同事等，彼此之间都是要交往的。一个小乘修行人可以远离这些，但是一个发菩提心的人不能远离这些，更不能放弃这些。若是你跟这些人在一起或者经常交往，可能就会退失道心，甚至会失去解脱的机会。那么，应该怎么办?应该把握这个度。虽然很难，但若是你能把握住了，就不会烦恼，不会痛苦，互相不会有伤害，互相不会结恶缘。

若要把握这个度，就要有智慧。佛法是智慧，就是告诉你怎样才能把握自己，怎样才能帮助别人，也可以说，怎样在不伤害自己的情况下利益他们、帮助他们。现在父母和儿女之间的关系都非常糟糕，是非常不好处理的。怎么办?你要学修佛法，让自己增长智慧。只要自己有智慧了，就知道怎样去把握，就知道怎样去相处了。若是你自己没有智慧，即使释迦牟尼佛亲自降临，也没有办法。也许有人会问：“佛陀应该有办法吧?他有神通嘛，通过神通把我们的关系搞好就可以了。”尽管佛的神通不可思议，但是众生自己的业力也是不可思议啊!所以，即使佛陀亲自降临，也只能教你这个方法，告诉你不要太执着，把自己的心态放平，一切都会好的。他也没有其他的办法。其实，这就是方法。若是你真的能把自己的心态放平，一切都是风平浪静的。佛讲了，一切都是唯心所现，唯识所变。你心平静了，一切都平静了;你心清净了，一切都清净了。

都是自己的心。若是你心态总是不稳定、执着，随着境动，关系会越乱、越不好。

自己好好地学修佛法，增长自己的智慧。有佛法就能解决一切问题，也就是说，只要你内心里有智慧，就能解决一切问题。即使你天天磕头烧香、念佛诵经，但若是心没有觉悟，内心没有智慧，还是烦恼依旧、习气依旧，任何问题都解决不了。“我也在学佛修行啊!”但这只是在表面上，你心里并没有佛法，因为你心里没有智慧。有佛法就有智慧，得一分佛法，得一分智慧。若是自己内心里面没有智慧，你还是没有得到佛法，你没有佛法。

现在有些人讲：“我已经见性了，我已经开悟了……”你有没有开悟、见性，就看看你内心的烦恼减少了没有。若是你内心的烦恼减少了，你肯定就开悟了，肯定就有智慧了。得一分智慧，少一分烦恼，因为智慧是对治烦恼的。你内心里生起智慧了，烦恼就生不起来。若是有烦恼，还是没有智慧。若是你有佛法、有智慧，你认为的问题都不是问题。若是你没有佛法，没有智慧，你认为不是问题的问题也是问题。

当遇到了一些顺境，稍微有一些成就的时候，自己就很得意，其实你没有开启智慧。你觉得这不是问题，“好啊!我成功了，我如意了，我有成就了!”其实，这都是问题，这是个很大的陷阱，它会间接地伤害你。一些逆境会直接地伤害你，而这些顺境会间接地伤害你，对你来说都是伤害。若是自己执着，没有放下，你觉得不是问题的问题也是问题。

若是你有智慧，你觉得是问题的也不是问题。所以，我们解脱、成就都要靠智慧，都要靠佛法。佛法是智慧，佛是觉悟的意思。你想学佛，你就学智慧，你就学觉悟。当你的智慧圆满、觉性圆满时，你就成佛了。

学佛不是要学神通，也不是要学神变。学神通神变者是神，不是佛，佛和神是要分开的。佛是智慧、觉悟的意思。佛有神通，但是这不是神道的那个神通，而是超越的，根本不是我们见闻觉知的范畴。见闻觉知的范畴就不是佛的神通，佛的神通叫大神通，之所以用大来形容，就是超越的意思。他超越了一切，自在了一切，他自在了，而且是大自在。

当你的心不随境动的时候，境就随你的心动，这叫大自在，也是超越。所谓念不转，业不消，也是这个意思。念转过来了，你就自在了;念没有转过来，你就不自在。什么叫不自在?就是受外在的影响，受外缘的影响。我们在遇到对境的时候，有时候高兴得不得了，有时候伤心得不得了;一会儿高兴，一会儿伤心;一会儿爱，一会儿又恨，这是不稳定的。

当你既没有爱，也没有恨的时候，才有自在。有的人不明白：“不能有爱，也不能有恨，怎么过日子，怎么生存啊?”你所谓的那种爱是小爱，是假的。当你内心里没有爱和恨的时候，显现出来的是大爱。所谓大爱无疆，这个力量不得了。

我们对亲朋好友不能有贪心和欲望，但是可以有慈心和悲心。没有贪爱的时候，就有慈悲了。这时你可以关心他们、照顾他们，跟他们相处，但那是以慈悲心关心和照顾的，是以慈悲心交流的。慈悲心是真正无自私、无自利的，这样你才可以感化一切，才可以了缘了债。现在有的人说得好听：“没事，我是了缘了债嘛……”你以这种自私的心态和行为，无法了缘了债啊!即使你再付出、再努力，也都是“冤冤相报何时了”，这叫轮回。

你只有放下了贪爱，以慈悲心去关心和照顾他们、跟他们交往，才是真正毫无自私自利的，以这样的心态和行为才可以了缘，才可以了债，才可以了生死。所谓没有生死，也就是指你再也不要轮回了。

有的人也许会有疑惑：“若是不轮回，我怎么跟这些众生接触?”其实，所谓不轮回，就是再也没有业力的牵引，再也没有烦恼的控制。你一样可以在六道里，你一样可以在人间，你一样可以跟家人和朋友在一起，但是这个时候你没有业力的牵引，没有烦恼的控制了，你是自由的，也是自在的。

佛菩萨在六道里，也在人间，但他们是以悲心和愿力来的，他们没有业力的牵引，没有烦恼的束缚。正如《普贤行愿品》中云：“犹如莲花不著水，亦如日月不住空。”他们虽然在六道里，但不属于轮回。你不能贪爱，但可以有慈悲，也就是无自私自利地去接触和利益他们，这样你就可以了缘、了债、了生死了。

贪爱的根本是我执我爱、自私自利。若是有我执我爱，就有自私自利。比如，我们现在也关心和照顾家人，关心和照顾孩子，自认为这是很无私的，但其实这也是自私的，因为它的根本是我执。因为你之所以会关心和照顾他们，是因为是“我的”家人、“我的”孩子，还是以“我”来带动的，并非是因为这是众生，这是与我最有缘分的众生，所以我要关心和照顾他。所以，佛说首先要破除我执，首先要放下自我。若是有我执我爱，肯定有自私自利;若是有自私自利，就叫贪爱。

丑二：如何相应时机而交往：

会时喜相迎，亦莫太亲密，

善系君子谊。

跟这些众生交往的时候，要保持适度。既不能过于亲密，也不能对他们有怨恨。所谓不能过度亲密，就是指不能特别贪爱，不能以贪爱心去接触。所谓不能有怨恨，也就是指不能抛弃，不能舍弃这些众生。

我们应该以慈心和悲心跟他们接触，保持适度。我们有一句法语：放下一切众生是智慧，不放弃一切众生是慈悲。若是深一点讲，就是这个意思，既不是贪爱，但是也没有抛弃、没有舍弃。

若是有智慧，就没有贪爱了。所谓智慧，是指无我的智慧、空性的智慧。你若证悟了无我，证悟了空性，就没有了人执和法执，也就没有我执我爱了。没有我执我爱，就没有自私自利;没有自私自利，就没有所谓的贪爱。有智慧就没有贪爱，不贪爱世间，不贪爱亲友。

若是没有贪爱，会不会远离众生，舍弃众生啊?不会。不放弃一个众生，这是慈悲心，有慈悲心还能舍弃众生吗?所谓慈悲心，是要拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐。只要有慈悲心，就不会舍弃众生。我们自己发了愿：我要拔除一切众生的痛苦，我要给予一切众生安乐，真心地希望一切众生离苦得乐，这就是没有舍弃众生。

以上是在更深的层次上讲与众生交往的度。也可以简单地解释为：人和人交往的时候，要保持适度，保持距离，不要太亲密，也不要结怨恨。但是，这样讲有点太浅了。

作为一个大乘修行人，应该这样理解：既能放下一切，又能不放弃一切。不能放弃，但是要放下自私，放下贪欲。自私和贪欲是一种狭隘的心。我们之所以会处处生烦恼，处处遇到问题，就是因为我们的心胸太狭隘了。如果你能把心量打开，把整个法界视为自己的家，把一切众生视为自己的家人，以慈心和悲心去接触众生，跟众生交流，就不会有这些事儿了。应该把自己的心态修炼成像大山那样稳重，像大海那样广阔。

如果大家想修行，就要修心，在一切对境当中修炼心态。无论是顺境，还是逆境，都是好事，都是锻炼心态的一个良机，都是很珍贵的宝贝。不管我们遇到的是善人，还是恶人，是好人，还是坏人，都是好事，因为这是锻炼心态的一种对境、一个良机啊!大家不是要练行为，而是要练心态。佛法里讲了很多形式，通过这些形式来锻炼自己的内心，来启发自己的内心。比如，我们烧香、拜佛的时候，要提起正念，提起善念，练恭敬心、施舍心。我们给佛烧香、磕头，就是要在心里提起恭敬心，增长自己内心的这种恭敬。什么是恭敬心?就是忆念对方的功德，生起欢喜心;反省自己的过患和不足，生起惭愧心。在这样的状态当中，我们才会有改变，才会有进步。

我们很多人也在烧香、拜佛，但却把佛当成神来求：“保佑我，让我健康……”其实，不要求，求不得苦，求本身就是过失。怎么办?如果你提起恭敬心了，你的心态改变了，你的一切自然就顺心如意，根本就不用求。当你不求的时候，心平静下来的时候，才有所谓的加持，才能感觉到佛的能量。当你的心里有那么多贪欲，心那么浮躁、纷乱的时候，你根本感觉不到佛的能量。所谓佛的能量，就是万事万物的能量，也是自性的能量。真正的佛是自性佛，既是我们的自性，也是诸法的自性，都是一体的。当你的内心平静下来的时候，你的佛性、能量就显现出来了。如果你的心不定，根本觉知不到这个佛性，也根本不可能得到这个能量。我们不要求，求是不行的;我们要修，尤其是大乘修行人，自己要自信、勇敢，应该如是思维：“我要继承佛的事业，我要承办佛的事业……”以这种心态去拜佛、念佛，这才是对的。

当你自己的信念特别坚定，内心特别自信的时候，没有什么事是做不到的。那时，成就就在眼前。主要的问题是自己不自信，对自己没有信心，自己内心的信念不坚定，总动摇，只向外求。那些向佛求、临时抱佛脚的人都是不自信的人，若是自己自信的话，还会向外求吗?还会向佛求保佑吗?不会的。一切的功德、福德都是本具的，但因为我们有业力，这些本具的福德、功德被业力遮蔽了，所以显现不出来。什么叫业力?心不稳定，总动摇，这就是业力。若是没有业力的话，心能不稳定吗?若是没有业力的话，心能动吗?若没有风，草木也不会动;同样，若没有业力，你的心是不会动的。因为有业力，心才会动摇、散乱;心一动摇、散乱，本具的光明、智慧、福德就无法显现。

有的人问：“既然福德和智慧都是本具的，那我怎么没有福德呢?怎么没有功德呢?”因为你有业力，功德、福德被业力遮蔽了。只有你真正明白了真相、真理，才会有自信，才会生起真正的信心。当你有自信的时候，还会向外求吗?还会向佛求保佑吗?不会的。

有的人说：“我对自己没有信心，对佛有信心。”你对自己没有信心的时候，其实对佛也没有信心。“怎么没有?!我对佛很深信啊!”你对佛并没有深信，如果你深信佛，你就会依教奉行。但是，你依教奉行了吗?佛说了，如果你今天生病了，这是前世杀生造业的果报，现在你要消业。但是你却到处去算命：“我怎么了?是不是身上有东西了?”佛说了，你身上没有东西，就是前世造的业，现在短命多病，这是杀业的果报。如果你深信佛，真的对佛有信心，还会找算命先生吗?还会去算命吗?“我怎么生病了?是不是因为我吃得不好，是不是因为我穿得不好?是不是因为我工作累?跟那些有钱人比，我吃得不好，穿得不好，住得不好。”和这些没有关系，这些都只是缘，不是因。有因有缘，因缘和合的时候，才会有这样的结果。那么，因是什么?就是你前世杀生造业了，所以导致今世生病这个果报。“现在怎么办?是不是要去拜拜佛、烧烧香?”不是。“我是不是应该到医院治病?”你到医院治病也行，但这也是一种缘，不是真正的因。如果你想抽薪止沸，从根本上解决问题，佛已经告诉你方法了，就是忏悔。若要忏悔，就要对自己往昔所造的恶业有追悔心：“我前世肯定造过恶业，杀害过众生，所以今世才有生病这样的果报。众生平等，我不应该杀害众生……”其次，还要有以后再也不杀生的决心。

对恶业有追悔心，叫破恶力。我们有一句法语：发现错误，发现自己的过患，就是开悟。它的力量很大。虽然我们口头上都说：“忏悔，忏悔……”但是并没有真正去认错，没有去发现自己的不足、毛病或缺点。发现自己的错误、过患，这叫开悟;发现了所有的错误、所有的过患，这叫彻悟;改变了自己的错误、毛病，这叫成就;改变了所有的毛病、错误，这叫圆满。那个时候，你就成佛了。

所以，修行的过程不离忏悔，忏悔就是知错改错。比如“我再也不杀生了!”有这种改错的决心，才叫忏悔。若是你真的发自内心、发自肺腑，在这样的情况下，消业会非常快。但是你没有相信，也没有忏悔，还说：“我生病了，要补补身子。”然后又去杀生了，这种人即使病好了，也是暂时的，将来还会生病，还会遭受痛苦。

你没有深信佛，因为你没有依教奉行啊!所以，若是对自己没有信心，对佛也就没有信心;若是对佛有信心，对自己也会有信心。

现在有些人想临终往生：“你看我能往生吗?”这种人也是不自信的。不自信的人就是对佛没有信心，若是你对佛有信心，佛是无所不能的，到时候他一定能把你接到西方极乐世界去，但是你没有信心，没有深信。也许你会说：“佛是有这个能力，但是我有业障啊。”什么叫业障?心不定，自己的内心在动摇，这就是业障。如果你内心不动摇、具足信心的时候，你就没有业障。这时，佛到了，佛的加持力也就到了。

所以，仔细以智慧去观察的话，对自己没有信心，就是对佛也没有信心;对佛有具足的信心，也会对自己有信心。如果有信心，成就就在眼前;如果有信心，业障当下就消了。真的有信心，就有菩提心。就像猫出现了，老鼠就无影无踪了;同样，真正发出了菩提心，就不会有业障了。若真正具足信心，业障就会跑得无影无踪。你信心不足，心总动摇，这就是业障;若心不动摇，心稳定了，有坚定的信心了，也就没有业障了。讲的时候，这些是有次第的，但是你真正开悟、成就的时候，没有次第。在事上，一步一步有次第;在理上，则是茅塞顿开，一下就都明白了。

也许有人想：“法门无量誓愿学，如果是无量，怎么学啊?怎么圆满啊?”法门是无量的，而你心的力量也是无边的，一精通一切精通。所以，当你能真正启发内心的力量的时候，虽然法门无量，但是一下子就通达无碍了。虽然法门无量，但是我们的心也是无处不在的，都是一个真理、一个道理。回归自性的时候就是一体的，讲的都是一个点。主要是这个心。正因为法门是无量的，所以可以圆满;若是有量，就不能圆满。这个道理也许你很难理解。

心稳定了，信念坚定了，成就就在眼前。所谓“念佛念心，修行修心”，就是这个意思。我们现在念佛，有些人认为这是阿弥陀佛的相，不是阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方极乐世界。佛在《阿弥陀经》里讲，阿弥陀佛在西方极乐世界。其实，这是不了义的说法。阿弥陀佛在哪里?自性就是阿弥陀佛，自心就是阿弥陀佛，自身就是西方极乐世界。在这样的认识当中，在这样的觉悟当中安住，这叫念佛。你只有这样念佛，才能达到一心不乱。

当然，若是刚开始学佛，认为“西方极乐世界在西方，阿弥陀佛在西方极乐世界，离我很远很远”，以这样的见解念佛，也可以。佛为什么有很多不了义的说法呢?因为众生需要。尽管佛也在“骗”众生，但佛是好意，没有恶意，这叫方便语，不叫妄语。如果刚开始就告诉你，你自身是西方极乐世界，你自心是阿弥陀佛，你不会明白的，也不可能接受。所以，佛以方便语讲，在西方十万亿国土之外有个世界叫西方极乐世界，那里到处都是珠宝、玛瑙、珊瑚等等。凡夫就喜欢这些，佛就这样告诉他们。即使是玛瑙，也不是质地坚硬的，而是很软很软的。那个世界有多么多么好，那里有个教主叫阿弥陀佛，很庄严……，如是宣讲，是让众生生欢喜心嘛。

我们有时候也给大家讲一些放生的功德、念佛的功德等，也是让众生生欢喜心。如果你能生欢喜心，就行了。“太好了，多好啊!”这就是功德，这就是福德。虽然你放生、做布施了，但若是内心没有欢喜心，没有启发内心的意乐，没有功德。

佛法里经常讲发心。不是对方需要，不是有人让你做，也不是佛命令你做，而是自己发心，这叫功德。这个时候，不是对方需要，而是自己需要。对方是自己种福报的良田，因此内心只有感恩，没有傲慢。否则，就会认为“我好，他不好。”“我施舍他，他应该感恩我。”这是错误的。应当如是思维：我要感恩他，因为有他的存在，有这样的一个对境，我才可以种福田，才能够和这个众生结善缘，才可以增长自己的善根，才可以增长自己的福德，所以要感恩。

大家不是经常唱《感恩歌》吗?你若是真正明白了这个道理，你才有感恩心，你才有资格唱《感恩歌》。“感恩帮助过我的人，感恩伤害我的人，感恩一切……”若是你真的明白了，就有感恩了，否则都是假的。有的人说：“我富裕，他贫穷，我拿东西帮助他，这个时候我还得感恩他?”这就是真正的感恩，这叫功德，这叫福德。若是你放生救了它的命，或者做布施帮助了他，却同时增长了自己的傲慢心，“我很了不得啊，我做功德了……”功德和福德一下子就没有了，所以心态是很重要的。

发心是很重要的。做功德要发心，做善事要发心，只有自己真正发心去做了，才是无怨无悔的。如果在这个过程当中产生很多的烦恼，何必呢?还不如不做，真的。我们经常讲发心，你这样发心去做，就是功德，这样你才能增长自己的福德，你不得了了。功德是学来的，福报是修来的。今年你没有功德，明年你可以有功德;今年你没有福德，明年你可以有福德。因为这都是学来的，就是修来的。人都可以学功德，都可以积福德，这个本能叫佛性。你学功德、修福德，功德圆满了，福德圆满了，你就成佛了。你跟那块石头不一样，你跟那个木棍不一样，因为你有佛性，因为你有这个能力，你有这个本能，这叫佛性。那块石头不能学功德，也不能积累福德，所以它没有佛性。你可以积累福德，所以你有佛性，你可以成佛。这些石头、草木等是佛性的显现，也不离佛性，但是不能说它们有佛性。因为它们不能成佛，有佛性就能成佛;但它们也是佛性，因为它们也是我们心的显现，是我们心的幻化和游舞，也不离佛性。因为都是唯心所现、唯识所变，一切都是心的显现，一切都是心的游舞，所以它们都是不离佛性的，都不离那种灵气，都有灵气，但是不能说它们有灵魂。

犹如蜂采蜜，为法化缘已，

如昔未谋面，淡然而处之。

蜜蜂不贪恋花而从中取出花蜜，既没有伤害花，也没有伤害自己，很善巧地采蜜。同样，你既要接触众生、利益众生，也要不伤害自他。不害己害他，就是利己利他，既能利益自己，也能利益他人。我们点火的时候不要灰，灰过后还要处理，到处都弄脏了，但是没有办法，火点燃了，灰自然就有。我们不求自己的利益，但是自己的利益自然就来了，健康、平安、名气、财富等自然就有，没有办法，那个时候你躲也躲不掉。

你去利益众生、帮助众生时，不要考虑自己。无论是在家里，还是在单位，都一样去付出。家里这些众生跟我们是最有缘的，你只管无私地去奉献、付出，不要考虑自己。但是，我们在付出的时候往往是有要求、求回报的，达不到自己要求的时候就烦恼，没有如是回报的时候也烦恼。不要这样，不要有要求。为什么总想得到回报啊?为什么自己让自己烦恼，自己跟自己过意不去啊?你应该不求回报地去付出，无怨无悔，只有感恩，没有仇恨。让自己开心起来，让自己快乐起来!这样的人生才有价值啊!天天吵，天天闹，天天烦恼，天天痛苦，这不叫过日子，叫混日子。佛让我们好好过日子，不让我们混日子。若天天明明白白，天天开开心心，这叫过日子。若天天糊里糊涂，天天这样愁眉苦脸、烦恼痛苦，这叫混日子。

佛也没有说别的，佛希望我们好好过日子，佛劝我们别混日子。人身难得，寿命无常啊，得人身多不容易啊，能活一天多不容易啊!活一天快乐一天，活一天自在一天，这样的人生才有价值。活的时候快乐，死的时候安祥;活的时候遭罪，死的时候也会遭罪。有的人听了可能会说：“没有事，我活得很糟，但是临终的时候就好了。”我看难。活的时候心态都放不下，业都没有消除，临终的时候怎么能放得下?也是很难的。

有的人说：“没有事，临终的时候有阿弥陀佛来接我。”阿弥陀佛肯定会来接你，因为阿弥陀佛是无处不在的，但是怕你认识不到或觉察不到。阿弥陀佛以什么样的形象来，谁也不知道啊!真的，也许是海啸，也许是地震，也许是绝症，也许是一个很清净的形象……这就看你自己的心态了。若是心不清净、业障重，也许阿弥陀佛以很恐怖的形象来接你。“阿弥陀佛有那么恐怖吗?”有，若是自己心不清净，则一切都不清净。心不清净就是魔，心清净就是佛。中阴教法里面讲得很清楚。若是自己业力没有消除，心不清净，显现的可能都是很恐怖的形象。若是自己业力清净、心清净，给你显现的也可能是很慈祥、清净、调柔的形象。心清净则一切清净，心不清净则一切不清净。大家要把握当下，要活在当下!学佛修行人就要这样，不要往后拖延，把握当下，活在当下。这样，活得快乐，死得安祥。

在单位也应该这样。很多人在单位上班，求的就是那么点工资。大家不要为了工资而去工作，无论是你的单位或公司，都是一个平台，你要利用这个平台去利益众生，为社会做事儿。若是你真的能这样无私地奉献、付出，能拿不到工资吗?能没有奖励吗?都会有的。

所以，大家要如是发菩提心，如是做布施，做功德，处处做，在家里做，在单位做。有多大福报享受多大的福报，享受福报的同时也在积累福报，这样福报不会有穷尽的时候。如果不是这样，我们在享受福报的同时就是在消耗福报。我们生活没有错，工作也没有错，错的是心态，错的是没转念，所以说心态很重要，转念很重要。

要保持正确、宽广的心态，不能太狭隘，不能太自私，自私是愚痴。佛菩萨们都讲了，若是你想利益自己，就去真正地利益众生，这样才有功德，才能圆满。你真正以利他心去利益众生的时候，才有真正的快乐，那是大乐!之前是小乐，本身就是痛苦的。小爱也是痛苦的。我们现在学佛修行，就要大爱、大乐。平等、不分别的时候，才有大爱，之前是不会有的。所谓大爱无疆，就是平等、不分别的意思。平等是佛，分别是凡夫。

那种快乐是恒常的、不变的，那叫不可思议啊，那叫大乐!它不是苦乐之间的乐，不是相对法。和苦相对的乐，本身是分别的，是苦的，所以不是真正的乐。不是相对立的才是真的，相对立的都是假的。比如“长”和“短”，和长相比，它是短的;和短相比，它是长的。这都是假的，没有实质性的。所以，相对的都是轮回的，都是痛苦的。

大乐不是相对的，是平等的，是无量无边、不可思议的。如果你想享受这种大乐，你必须要修出真心来。什么叫真心?放下妄念、妄想。妄心不死，真心不活。若是你有妄心，真心就显现不出来;若是真心显现不出来，就感觉不到大乐。归根结底，就是心!调整好自己的心态，把握住自己的心态。你若掌握了自己的心态，就掌握了一切。

如果想改变环境，想改变命运，就要改变心态。改变了心态，命运就改变了;改变了心态，一切都会改变了。真的，人身难得今已得，佛法难闻今已闻，大家以智慧去改变自己的心态吧，这叫学佛。

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!